特色徽州文化生態(tài)

我們的徽州先人經(jīng)過數(shù)千年的歷史風(fēng)霜，用自己的勤勞智慧，不僅創(chuàng)造了人與自然完美統(tǒng)一的徽州古村落等等讓世人艷羨的徽州物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而且出色地承傳和弘揚中華傳統(tǒng)文化，給我們留下了承載中華文魂的許多活態(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，象各類徽州民間藝術(shù)、民間工藝、特色民俗等等。這些豐多的徽州物質(zhì)文化遺產(chǎn)和豐厚的“非遺”，有機和諧地附著和融入徽州這片得天獨厚的美麗自然環(huán)境，構(gòu)成了完整的徽州文化生態(tài)空間。而徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗，則以頑強的生命力，文脈相傳，深深扎根于徽州民間百姓之中，成為徽州文化生態(tài)的一個重要內(nèi)容。這一特色徽州文化生態(tài)，主要有以下幾個特點：

泛宗族

徽州“抬汪公”的“汪王祭”民俗，雖然大多是由汪姓宗族組織、主持的宗族顯祖祭祀活動（在徽州，“四門三面水，十姓九家汪”，汪氏族姓最為發(fā)達(dá)，有“天下汪”之諺，名姓大族的祖祭活動影響很大），但由于汪華在徽州歷史上的特殊地位和影響，“汪王祭”從起始就已經(jīng)不僅僅是汪氏宗族的祭祖活動，而是成為歙、宣、杭、婺、睦、饒六州百姓一致認(rèn)同的泛宗族敬神活動，汪華作為“汪公大帝”、“太陽菩薩”，徽州各姓宗族無不頂禮謨拜，在長期的歷史演進(jìn)中，徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗，已經(jīng)成為屬于徽州各姓宗族共有的社會祭祀活動，象近年在歙北豐瑞里重新復(fù)活的“抬汪公”“汪王祭”民俗，就是由當(dāng)?shù)貜埿?、江姓、畢姓、汪姓等百姓自發(fā)組織的，主持者是張姓。考察徽州各鄉(xiāng)村“抬汪公”活動，許多都早已淡化了純汪氏宗族活動的氣味。

流傳廣

正是由于“汪華崇拜”已從汪氏宗族顯祖崇拜演進(jìn)到徽州地方神崇拜，所以千百年來，徽州“抬汪公”“汪王祭”的民俗，流傳在古徽州乃至當(dāng)年汪華所統(tǒng)一的“六州”之域廣大鄉(xiāng)村，而在徽州“一府六邑”，“抬汪公”“汪王祭”的民俗最為流行。汪華逝后，在歷代朝廷和民間力量的共同推動下，“汪王廟”、“忠烈祠”、太子廟等等遍建于徽州大小村莊，就是杭州、淳安等地的“吳王廟”、“汪公廟”、“太子廟”，也很有名氣?！巴敉跫馈钡氖⑿校俪闪烁鞯靥厣疤艄毖灿蚊袼椎漠a(chǎn)生，培育出了一朵朵絢麗的徽州“非遺”之花，豐實了引人矚目的徽州文化生態(tài)。這種“抬汪公”民俗，甚至隨著明初洪武朝徽州汪氏族裔被派入黔戌邊，在貴州屯堡（吉昌屯、鮑屯）等地盛行起來。這些地方，許多徽州汪氏、鮑氏的族裔，隨其先祖屯邊在黔地繁衍生息，一直崇敬著“汪公大帝”的威靈，六百多年來，無論社會滄海桑田，有幾多翻騰變化，都仍然頑強地保留著“抬汪公”“汪王祭“的古老民俗。當(dāng)?shù)厥分居涊d：“安順普定正月十七日五官屯迎汪公至浪風(fēng)橋（城東南小五官屯），十八夜放煙火架。狗場屯、雞場屯（即今之吉昌屯，引者注）共迎汪公，亦于十七日備執(zhí)事旗幟，鼓吹喧閡，迎至杉木林，觀者如堵。汪公廟二場屯中皆有，如本年自狗場屯廟中供奉，次年自雞場屯迎至狗場屯廟中”。記載不僅生動地反映了貴州屯堡“抬汪公”民俗的盛況，而且還指出，這種民俗不僅在當(dāng)?shù)赜苫罩萑肭粜铡ⅤU姓后裔聚居的村寨流行，而且在附近的各族雜居的村寨也都盛行搶抬汪公的民俗，“各屯等寨皆有”，流布貴州安順廣大地區(qū)。貴州屯堡的“抬汪公”民俗，在長期的融入當(dāng)?shù)孛耖g文化過程中，貴州儺、抬閣、地戲等等特色“非遺”都在“抬汪公”民俗中得到充分展示，加上屯堡古村寨數(shù)百年來對明代以來中原和江南文脈的堅守，古風(fēng)古韻，所蔚成的“屯堡文化”讓世人矚目，1902年就引起了日本人類學(xué)者鳥居龍藏的關(guān)注，他對屯堡入黔漢族屯兵子孫數(shù)百年后仍“繼續(xù)保存著祖先的遺風(fēng)”表示“真是不可思議”。中國社會科學(xué)院徽學(xué)研究中心主任萬明教授通過對屯堡“抬汪公”民俗的考察研究，著重指出這種源于古徽州“汪王祭”的古老民俗，是徽州文化和貴州屯堡文化親密聯(lián)系的有力見證?，F(xiàn)在，屯堡人善用“抬汪公”這一寶貴文化資源，把這一“非遺”亮靚地展示到中國第七屆民間藝術(shù)節(jié)上，并獲得山花獎金獎殊榮，這是“抬汪公”、“汪王祭”流傳影響最新的典例。

種類多

徽州“抬汪公”“汪王祭”在成為泛宗族的徽州全民祭祀民俗之后，就產(chǎn)生了富有各鄉(xiāng)村自身特點的“抬汪公”名目，這些名目，主要有“抬汪公”文藝民俗、“抬汪公”民間技藝習(xí)俗、“抬汪公”民間體育表演競技民俗，等等。歷史上，績溪登源每年的花朝會，搭臺廣邀各地徽班日夜競演徽戲，實際上是一種徽戲的大會演、大促進(jìn)；績溪揚溪民間“汪王祭”時盛行的舞蹈祭典“破寒山”，舞者化裝成古代武士，一武士手執(zhí)花棍開路，一武士肩馱“太子”神像，一武士撐龍傘隨后，二武士扮和合二仙在“太子”身邊起舞，走村串巷，節(jié)奏歡快，詼諧活潑，舞之蹈之。上世紀(jì)五十年代后，經(jīng)發(fā)掘整理成《破寒山》、《戲丑圖》，先后參加縣、地、省文藝匯演，還獲過獎項，這是“汪王祭”民俗文藝類的發(fā)掘。而前述績溪西坑“賽瓊碗”一類“汪王祭”民俗則是民間徽菜制作傳統(tǒng)技藝、徽州盆景制作傳統(tǒng)技藝的大比拼和大倡揚。黎陽“跑馬磨豆腐”的“汪王祭”，人們已將肅穆的汪公祭大會演變成了緊張快樂的“跑馬磨豆腐”體育表演競技活動。歙縣薛潭的“劃龍船”“汪王祭”，嬉汪王太子菩薩“七老爺”、“八老爺”、“九老爺”，要連續(xù)劃龍船四天。劃龍船時，龍船上豎多桿五米多高的彩旗，船頭大鑼大鼓，村民用華麗大轎抬來太子菩薩供于船艙，四十余名青壯村民執(zhí)漿排列兩側(cè)船舷，鑼鼓三通，一聲令下，龍船就奮力從樟村灣起點向瑤村終點劃去。沿途遇有商船過往，龍船上鼓點頓時急促，劃船水手精神大振，鼓勁追趕，于是就有了“追商船”的名目，被追的商船，爭強興起，忙添加水手，加快行船，但仍落在龍船之后，所以“薛潭劃龍船”在歙南很有名聲。1940年，漳潭村向薛潭挑戰(zhàn)，要以小漁舟和大龍船競賽，欲以漁舟之小巧快捷和龍船一較高低，但薛潭龍船水手們在鑼鼓和村民們的助威中，龍船仍乘勢直上，超過了小漁舟。這種“汪王祭”民俗，已成為民眾廣泛和熱心參與的民間體育競賽了。歙縣漁梁的“燈船”、武陽的“嬉燈”、中村的“扎龍閣”，則是徽州民間紙扎手工傳統(tǒng)工藝的精采亮相和技藝交流。

獨創(chuàng)性

徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗活動，村民們在數(shù)百年的祭祀程式演進(jìn)中，其文藝、技藝、體育競技才能得到了空前激發(fā)，終于形成了象“跑馬磨豆腐”、“賽瓊碗”、“嬉菩薩”這樣一些具有獨創(chuàng)性的特色“抬汪公”民俗項目，這些項目，有濃郁的徽州地方特色，就連其名稱也是獨一份，絕無僅有，而且都很有文化內(nèi)涵，很有藝術(shù)性，觀賞性，群眾參與性，有的還很有刺激性、娛樂性，象祁門社景“游太陽”時的“開天門”和油鍋里赤手撈豆腐，驚險、刺激?；罩荨疤艄薄巴敉跫馈钡母黝愄厣袼?，簡直就是一個亟待開發(fā)的徽州文化“非遺”富礦。