山歌與民俗的相互影響

一、山歌豐富了民俗活動(dòng)

傳承民俗，就其本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，“是民族共同文化和心理素質(zhì)的一部分”，“只要民族不消亡，進(jìn)入民族共同文化基礎(chǔ)標(biāo)志的一些民族傳承也不會(huì)消失?！倍d國(guó)山歌，作為極具客家特色的一種地域文化，必然要在民俗活動(dòng)中，展示和釋放出來(lái)。這種山歌和民俗的結(jié)合和影響，就使興國(guó)的客家民俗，呈現(xiàn)出一種與眾不同、獨(dú)特的人文景觀，從而極大地豐富了客家民俗。

那么，興國(guó)山歌是如何、又怎樣豐富著興國(guó)的客家民俗活動(dòng)呢？

首先，興國(guó)山歌豐富了客家民俗的文化內(nèi)涵，提升了客家民俗的文化品味。民俗學(xué)家陳勤建先生在他的《中國(guó)民俗》一書(shū)中指出，中國(guó)民俗有著“神秘古樸，巫術(shù)性強(qiáng)；禮俗混同，封建性濃；豐富多彩，注重實(shí)用”三大顯著特色。興國(guó)地方客家民俗，作為中華民俗的一個(gè)部分，自然脫離不了這一窩臼。比如跳覡，畫(huà)符驅(qū)鬼，降魔除妖，無(wú)疑是一種封建迷信活動(dòng)。又比如客家婚嫁中的宰雄雞，斬轎煞，喪事中的“拜血盆經(jīng)”，這些都是一種外殼或載體，它寄托了人們最古樸、最原始的良好愿望和圖騰崇拜。但這種外在表現(xiàn)，如果不賦予它一定的內(nèi)涵，就難免流于某種形式，使人有種隔靴搔癢的感覺(jué)。試想，當(dāng)兒女們?cè)诮o父母祝壽時(shí)，如果僅僅是跪跪拜拜，而沒(méi)有祝贊的話語(yǔ)，充其量只能表示一種對(duì)長(zhǎng)輩的尊敬，能表達(dá)出拜壽者內(nèi)心的良好祝愿嗎？

又比如，建新房上梁、發(fā)糧，如果只放幾掛鞭炮，點(diǎn)幾枚香燭，能表達(dá)主人的祈求和企盼嗎？然而，一旦將山歌介入其中，來(lái)一段唱贊，就能把主人內(nèi)心的祈盼祝愿，畫(huà)龍點(diǎn)晴一樣，準(zhǔn)確無(wú)誤地表達(dá)出來(lái)了。拜血盆經(jīng)時(shí)，如果僅有法事，畫(huà)符念咒，超度亡靈，那么，就只能是一種對(duì)死者表示尊崇的禮儀習(xí)俗。但如果唱上一段“十月懷胎”的山歌，意義就大不一樣了。它既表達(dá)了生者對(duì)死者的追思，又能教育后人，勿忘慈母一生辛勞之不易，應(yīng)常懷感恩之情，從而弘揚(yáng)了以“孝”為先的中華民族大義。使“拜血盆經(jīng)”這一單純的封建迷信習(xí)俗，賦予了更深刻的文化內(nèi)涵。

再比如，跳覡中的“猜花唱彩”，祝壽中的“贊八仙”等民俗山歌，通過(guò)“猜”和“贊”，談天說(shuō)地，講古論今，把中華民族“彭古”、“張果佬”、“鐵拐李”、“漢鐘離”等人文歷史，二十四節(jié)氣中的民俗生產(chǎn)事象等知識(shí)，得到廣泛傳播，使民俗活動(dòng)從文化、知識(shí)層面上，拓寬了人們的視野，豐富了內(nèi)涵，品味得到提升。從這個(gè)意義上說(shuō)，民俗中的行為儀式，是表象，是載體，是軀殼；而民俗山歌中表達(dá)的內(nèi)容才是里層，是內(nèi)核，是靈魂。

強(qiáng)化了民俗活動(dòng)的娛樂(lè)功能，增加了民俗活動(dòng)的觀嘗性、群眾性、參與性，使民俗活動(dòng)得到超時(shí)空性的廣泛傳播與繁榮。無(wú)可否認(rèn)，不管哪種形式的民俗活動(dòng)，在體現(xiàn)虔誠(chéng)、莊重的同時(shí)，都想追求熱鬧、隆重，盡可能吸引觀眾，擴(kuò)大影響。在這里，我們無(wú)妨以“藏禁”和“做香火”來(lái)做一個(gè)淺顯的比較，“藏禁”和做“香火”，兩者同屬客家人中影響力較大的重要習(xí)俗，一為“紅”好事，一為“白”好事。做香火，雖然有一整套冗長(zhǎng)的法事形式儀程，如念經(jīng)文，“搭天橋”，“丟鬼齋”，“畫(huà)符念揭”等等，雖然也能吸引部分觀眾“看熱鬧”，但整個(gè)晚上，神神道道，凄凄慘慘，觀眾既聽(tīng)不懂，也看不懂。開(kāi)始時(shí)也許能感受一下現(xiàn)場(chǎng)悲涼的氣氛，在“孝子”的跪拜中，出一鞠同情之淚水，也久而久之，便覺(jué)得了無(wú)新意，冗長(zhǎng)雍腫，索然乏味。

一場(chǎng)“香火”做下來(lái)，到最后，除了法師、孝子及有關(guān)執(zhí)事人員，真正留下來(lái)的觀眾，幾乎是空無(wú)一人?？梢?jiàn)，“做香火”，只是傳承了一種民間習(xí)俗，或者說(shuō)，完成了一種為人子應(yīng)盡的義務(wù)，套用一句時(shí)下俗話來(lái)說(shuō)，叫做“出錢(qián)哄鬼神”。反觀“藏禁”，由于引入了山歌演唱，情況就大不相同。譬如跳覡，從行罡介糧中的號(hào)角聲聲，覡公覡婆的且歌且舞，到第二天早上“猜花”中謎語(yǔ)競(jìng)猜，“唱彩”中逗趣性的討要“紅包”?？烧f(shuō)是山歌中有娛樂(lè)，娛樂(lè)中有山歌。而這些山歌，由于其濃郁的生活氣息，生動(dòng)活潑的演唱形式，曲折動(dòng)人的故事情節(jié)，覡公覡婆風(fēng)趣幽默的插科打諢，從心底上引起觀眾的共鳴，使他們產(chǎn)生濃厚的興趣，因而，就象一壺醇香的老酒，越品越有味。以至每場(chǎng)跳覡，觀眾如潮，通宵達(dá)旦而不知疲倦。

而廟會(huì)中，山歌擂臺(tái)中的即興演唱，“靈番刁鉆考肚才”，更是高潮迭起，常常“一人唱來(lái)千人和”。至于其它民俗活動(dòng)，同樣是無(wú)需任何告示宣傳，只要鑼子一響，觀眾自發(fā)聞聲而來(lái)。由此可見(jiàn)，山歌的娛樂(lè)功能，使原本呆板、沉悶、枯燥的民俗行為，變得鮮活、生動(dòng)、活潑、引人入勝。正是這種廣泛的群眾性、觀嘗性、參與性以及由此而衍生的強(qiáng)大影響力，才使得興國(guó)地方客家民俗具有旺盛的生命力。人們甚至可以設(shè)想，如果沒(méi)有山歌演唱，類似跳覡、廟會(huì)之類的一些民俗活動(dòng)，將無(wú)可避免地難逃衰亡或衰落的厄運(yùn)。

二、民俗傳承了興國(guó)山歌

眾所周知，民俗的傳承方式，大致有口傳身教、生活范型、功能模擬三種類型。而口傳身教式的傳承方式，其最主要的載體，就是語(yǔ)言（包括音樂(lè)）。但是，我們決不可因此斷言，是山歌傳承了民俗，否則，就必然要陷入是雞生蛋還是蛋生雞這樣的怪圈。事實(shí)上，這兩者的關(guān)系，是明確而清楚的。因?yàn)?，山歌，畢竟只是民俗活?dòng)中某一片段或某一過(guò)程中眾多表現(xiàn)形式中的一種，而且，它是為民俗的主要義旨服務(wù)的，為某一民俗活動(dòng)所表達(dá)的意愿，起到畫(huà)龍點(diǎn)晴或錦上添花的作用。用一句簡(jiǎn)單明了的話來(lái)說(shuō)，民俗山歌，是依附于民俗活動(dòng)的。沒(méi)有民俗活動(dòng)，也就沒(méi)有民俗山歌。

正所謂皮之不存，毛之焉附？就拿跳覡來(lái)說(shuō)，如果沒(méi)有“藏禁”做由頭，就不可能有這么多人聚集在一起，為山歌演唱提供一種契機(jī)和平臺(tái)；同樣，沒(méi)有廟會(huì)，就沒(méi)有足夠的人氣來(lái)進(jìn)行擂臺(tái)賽歌式的山歌演唱。因此，我們?cè)诔姓J(rèn)山歌對(duì)豐富和促進(jìn)民俗發(fā)展起著巨大推動(dòng)和促進(jìn)作用的同時(shí)，也應(yīng)當(dāng)承認(rèn)民俗對(duì)于山歌的本體和軀干作用。也就是說(shuō)，民俗活動(dòng)，為原生態(tài)民俗山歌的生存提供了的適宜的土壤。此其一。

其二，從山歌的發(fā)展歷史上來(lái)看，民俗，為興國(guó)山歌的發(fā)展和演變，提供了某種原動(dòng)力。原本意義上的山歌，是作為勞動(dòng)人民相互唱和、舒發(fā)情感的山野之歌；它之所以能登堂入室，走進(jìn)室內(nèi)，走上舞臺(tái)，民俗起了關(guān)鍵性的作用，這是盡人皆知的事實(shí)。正是由于跳覡的出現(xiàn)，才使興國(guó)山歌有了兩個(gè)根本性的變化和突破：其一，是由山野進(jìn)入到室內(nèi)；其二，使山歌由相互唱和，進(jìn)而到供人欣賞。于是，才出現(xiàn)了長(zhǎng)篇敘事山歌，才出現(xiàn)了有人物、有故事情節(jié)、有起承轉(zhuǎn)合的山歌對(duì)唱，才出現(xiàn)了有高低快慢、有情緒變化的不同聲腔板式和不同演唱流派，才出現(xiàn)了獨(dú)具特色的“覡鑼”。這一系列的變化，可說(shuō)是脫胎換骨式的根本變革。同樣，我們也可以說(shuō)，沒(méi)有跳覡，就不可能有職業(yè)、半職業(yè)化的歌手。而沒(méi)有一代一代職業(yè)歌手的千錘百煉、反復(fù)加工，類似“郎連姐”、“姐連郎”、“繡褡褳”之類燴炙人口的經(jīng)典唱段，就不可能如此精彩；沒(méi)有覡公師傅的以師帶徒為及各種民俗活動(dòng)中的反復(fù)傳唱，那些山歌中的精華唱段，也就不可能傳承下來(lái)。由此可見(jiàn)，正是民俗，為山歌的發(fā)展和傳承，提供了廣闊的舞臺(tái)和發(fā)展空間。

山歌傳承發(fā)展的突破口

興國(guó)山歌，己列為國(guó)家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；興國(guó)，又是文化部命名的“民間藝術(shù)山歌之鄉(xiāng)”，傳承、保護(hù)和發(fā)展興國(guó)山歌，己成為了我們一項(xiàng)義不容辭的神圣職責(zé)。多年來(lái)，我們的宣傳文化工作者曾為此作出了不懈的努力，但效果卻不盡人意。究其原因，很重要的一條，就是我們至今還沒(méi)有從根本上找到一條切實(shí)可行、具可操作性的路子。如前所述，民俗與興國(guó)山歌之間，既然是水乳交融，密不可分，甚至山歌本身也己成為了客家民俗的一個(gè)有機(jī)組成部分，這就為興國(guó)山歌的傳承、發(fā)展提供了一條嶄新的思路，開(kāi)辟了一條寬廣的道路。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，原生態(tài)山歌是農(nóng)耕社會(huì)的產(chǎn)物。隨著社會(huì)的發(fā)展，當(dāng)年鼎盛時(shí)期山歌生存的土壤和環(huán)境已不復(fù)存在，人們對(duì)山歌的認(rèn)同、接受方式也在“與時(shí)俱進(jìn)”地發(fā)生變化。山歌要延續(xù)、要發(fā)展，只有不斷適應(yīng)時(shí)代的變化，尋找新的生存環(huán)境和發(fā)展空間。而當(dāng)今社會(huì)，人們的娛樂(lè)方式，越來(lái)越多樣化，戲曲、電影、電視、流行歌曲已成為人們精神文化生活的主流，原始、簡(jiǎn)單、原生態(tài)的山歌，已很難與之抗衡。要想在當(dāng)今文化生活的主流中，占有一席之地，延續(xù)生命，只有另辟蹊徑，尋找新的生存空間。在這過(guò)程中，民俗，就成了它無(wú)可替代的天然同盟軍和生死相伴的孿生兄弟。

如前所說(shuō)，民俗，是一個(gè)民族共同文化和心理素質(zhì)的一部分，只要民族還存在，體現(xiàn)民族共同文化和心理素質(zhì)的民俗也就存在，盡管它的形式、表象內(nèi)容也會(huì)隨著時(shí)代的發(fā)展而不斷改變。而作為依附并融匯進(jìn)民俗血液中不可分割的一部分的民俗山歌，也將有著永遠(yuǎn)的生存發(fā)展空間。所以，傳承發(fā)展興國(guó)山歌，如果以民俗為突破口，賦予它時(shí)代特色和時(shí)尚元素，使之符合現(xiàn)代人的審美、價(jià)值、娛樂(lè)觀念，其前景將是無(wú)限寬廣。事實(shí)上，山歌傳承發(fā)展的歷史事實(shí)，已有力地證明了這點(diǎn)。試想，如果沒(méi)有婚嫁、藏禁等習(xí)俗，斬轎煞、行罡介糧等禮儀山歌能傳承下來(lái)嗎？沒(méi)有廟會(huì)，高潮迭起的擂臺(tái)斗歌能生存繁衍下來(lái)嗎？由此可見(jiàn)，民俗，已成為山歌傳承的天然載體。

當(dāng)然，民俗山歌僅僅是浩如煙海的興國(guó)山歌中的一個(gè)部分，并不等于或代表興國(guó)山歌的全部。然而，毋容諱言，隨著民俗活動(dòng)中，娛樂(lè)功能和理念的不斷強(qiáng)化，單純禮儀性民俗山歌日益向生產(chǎn)、生活歌謠擴(kuò)張、融匯和滲透，兩者之間的概念逐漸趨向模糊。比如，跳覡、廟會(huì)等場(chǎng)合下演唱的山歌，如果遮蓋特定的演出場(chǎng)合，生產(chǎn)生活與民俗禮儀山歌這兩者之間，幾乎看不出什么明顯的區(qū)別。這就是說(shuō)，就其發(fā)展趨勢(shì)來(lái)說(shuō)，山歌和民俗的結(jié)合，越來(lái)越緊密，幾乎成了一種發(fā)展方向，這是一個(gè)毋容置疑的不爭(zhēng)事實(shí)，從這個(gè)意義上甚至可以說(shuō)，它也是興國(guó)山歌傳承發(fā)展的最佳路徑之一。只要我們找到了這個(gè)突破口，山歌新的繁榮昌盛，也將是指日可等。那種山歌必將消亡的悲觀論點(diǎn)，只能是一種杞人憂天的說(shuō)法。