清光緒元年《瑞金縣志》載曰：（元旦）又有“龍船會”，贛俗在五月，瑞則在新正。與會者各占一日，迎神像于家。用鼓樂、旗幟遍游街市至人家，曰“接大神”。其神以巨軸畫數(shù)百像于船內(nèi)，復(fù)塑像五，則楊泗將軍、蕭老官人、康元帥等，統(tǒng)名之曰“大神”，蓋亦祀五行之義也。招集鄰友，酣飲高歌達旦。次日更至一家，亦如之。至望日，作紙船赴水濱燒之，曰“送大神”。

瑞金客家年初一的“龍船會”也是狂歡色彩濃郁的地方性歲時節(jié)慶民俗。

“龍船會”與至今仍盛行于中國東南、西南諸省的龍船節(jié)、龍舟節(jié)不同，后者的活動時間主要集中在五月初五端陽。于歲首“新正”之日舉行龍船會的，唯有瑞金、萬安、吉安等地客家有史可載。雖然此俗今天幾乎絕跡，但本著發(fā)掘、光大客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的，這里還是將它作為客家人年初一的主要習(xí)俗加以還原并展示出來。

瑞金龍船會是客家人新年儺祭儀式傳承過程中的變異，原本用以跳儺的諸神、諸鬼面具轉(zhuǎn)化成了“神像”，原來群體參與的跳儺活動轉(zhuǎn)化為“接大神”，原來猙獰或怪異的鬼神被地方神祗如楊泗將軍、蕭老官人、康元帥等所替代。

客家儺舞的原始傳承者應(yīng)該是梅鋗。作為勾踐后裔的梅鋗是滅秦功臣吳芮的部將，被封十萬戶列侯。梅鋗曾在江西南豐祭山，南豐儺祭從此沿襲不衰。梅鋗后來定居臺嶺（即今大余梅嶺），可見儺舞在贛南自漢代初年便有流傳。如于都縣銀坑鄉(xiāng)和橋頭鄉(xiāng)現(xiàn)在依然還保存一種古老舞蹈，頭戴儺面具，振臂頓足，動作強烈而粗獷，節(jié)奏急促而鮮明，即是儺舞之一種。清末民國時期，江西的儺祭依然非常活躍，贛南、贛北儺祭已經(jīng)與民俗結(jié)合，且行儺、跳儺時節(jié)也由歲前臘月推移到了春季。據(jù)了解，興國山歌的源流之一“興國跳儺”，便是由男女二人分別扮作儺公儺婆對唱山歌。此俗一直留傳到二十世紀六十年代初，這與傳統(tǒng)湘南地區(qū)儺祭活動有唱劉三妹歌章、歌曲記載相合，表明了儺祭由娛神、驅(qū)疫向驅(qū)疫、娛人方向轉(zhuǎn)化的情形。

瑞金龍船會之“龍船”并非端午競渡式龍舟，而是以竹木為主要材料搭建船身骨架，外表再以彩紙裝裱，相當(dāng)于現(xiàn)在的旱龍船。船上滿是高高懸掛的“神像”，數(shù)百幅之多。船首還特別塑有五尊地方保護神的木質(zhì)神像，即驅(qū)除疫病、兇災(zāi)、衰運，又保一境百姓平安吉祥，丁財兩旺。

瑞金客家晚清社會所崇拜的五尊地方保護神，暗合了陰陽五行的道教傳統(tǒng)思想。楊泗將軍屬“水”、蕭老官人屬“木”、康元帥屬“火”，尚有“土”神與“金”神史料未有記載，據(jù)筆者推測，瑞金客家的“土”神應(yīng)該就是福德正神，而“金”神則是整個贛地都極其崇拜的許真君許遜。客家人的土地神福德正神以及許真君，乃客家人共同的重要神祗。

楊泗將軍信仰主要流傳于兩湖地區(qū)。關(guān)于楊泗將軍的來歷，各有各的說法。一說楊泗將軍是晉朝周處那樣敢于斬殺孽龍的勇士，一說楊泗將軍就是南宋農(nóng)民起義領(lǐng)袖楊么，還有說是楊家將中楊四郎的。不管哪種說法，民間特別是船民都把他作為行船的保護神即水神加以膜拜。準確地說，楊泗將軍乃湖南長沙一帶的“土著神”。據(jù)《長沙縣志》載：“紫云臺，楊泗將軍得道處，跑馬石遺跡猶存?！弊显婆_是金井河流經(jīng)的地方，金井河的下游便是撈刀河（湘江支流之一）。也就是說，楊泗將軍的發(fā)祥地在金井河畔。他是湘江水系的水神，為金井河——撈刀河——湘江的保護神。楊泗將軍的功績也是在于“斬龍護國” 即保護本境安寧。至于湖北蒲圻每年農(nóng)歷六月初六“楊泗將軍廟會”所祭祀的楊泗將軍，又均非上述所指，而是唐末南吳太祖楊行密。

蕭老官人其實就是起源于唐代江西婺源一帶五通神，客家人多稱作“五顯”、“五圣”。五通神非佛非道，自唐宋時期開始廣泛流傳于江南諸省以及兩廣地區(qū)。柳宗元《龍城錄》云：“柳州舊有鬼名五通，余始到，不之信。一日偶發(fā)篋易衣，盡為灰燼。余乃為文醮訴于帝，帝懇我心，遂爾龍城絕妖邪之怪，而庶士亦得以寧也?！痹乌M州知府的南宋洪邁《夷堅丁志·江南木客》載曰：“大江之南地多山，而俗當(dāng)鬼，其神怪甚佹異……曰五通，江西、閩中曰木下三郎，又曰木客，一足者曰獨腳五通，名雖不同，其實則一?！?/p>