二郎神本是漢神，是在漢族地區(qū)產生和發(fā)展起來的，在漢族中被廣泛信仰和崇拜。二郎神大約產生于宋代，發(fā)展于元明時期。最初的二郎神有三個，分別為趙二郎、李二郎、楊二郎。他們有的是真有其人，后又增加了虛構的事跡（如趙二郎）；有的是真有其人其事，后被加以神化（如楊二郎）；有的是本無其人，而是藉其父的真人真事才出現的（如李二郎）。在北宋末年至南宋初年，三者曾發(fā)生過激烈的地位之爭，后來楊二郎因在民間廣泛流傳，更因被寫入神話和演義小說而傳承下來，最終取得了勝利。（注：參見李耀仙：《二郎神考》，《四川師范學院學報》1998年第1期。）二郎神隨著道教神靈體系的完善，又被納入道教之中，成為道教中法力無邊的大神。在漢族民俗中，二郎神是一位神威顯赫、法力無邊、武藝高強、善于變化的天神，集中體現了人們的英雄崇拜、神靈崇拜、偶像崇拜等多種心理因素。

據筆者調查，漢族的這種二郎神信仰在安多藏區(qū)也很流行，而且其信仰體系發(fā)育比較成熟，有正規(guī)的神廟，有完整的神靈體系，也有較系統(tǒng)的祭祀儀軌等。

眾所周知，安多藏區(qū)的主體民族是藏族，宗教信仰主要是藏傳佛教和本教，二者各有其寺院和完整的組織體系以及系統(tǒng)的宗教典籍和神靈體系。但安多藏區(qū)的二郎神信仰也很有特色。筆者從2004年夏天起，曾多次進入安多藏區(qū)，采取個別訪談與實地調查相結合的方法，對那里的二郎神信仰進行田野調查。（注：筆者的訪談對象如下：更太，77歲，藏族，貴德縣當車村二郎神廟的廟管；張正基，72歲，漢族，貴德縣劉電文昌閣閣管會主任；樊永華，81歲，漢族，貴德縣東溝鄉(xiāng)周屯村的法師；宋田基，69歲，漢族，貴德縣王屯龍王廟廟管；扎扎，63歲，藏族，尖扎縣尕布村二郎神廟的廟管，人們尊稱阿布扎扎（阿布，藏語，意為爺爺），是退休的鄉(xiāng)村干部；陳青海，73歲，土族，尖扎縣尕布村村民；才科，31歲，藏族，化隆人，尕布村六月會請的法拉（法師）；李治，60多歲，土族，同仁縣年都乎村二郎神廟廟管；任欽先，23歲，土族，年都乎村的拉哇（法師）；更藏扎西，68歲，藏族，同仁縣四和吉村村民；白章隆，63歲，漢族，同仁縣隆務街人，二郎廟廟管會成員。）在此基礎上，本文將結合有關歷史文獻的記載，就安多藏區(qū)的二郎神信仰做一些探討。

一、安多藏區(qū)二郎神信仰的分布狀況

安多藏區(qū)又稱為東藏方言區(qū)，包括青海省除玉樹藏族自治州以外的藏區(qū)、甘肅省西南部的藏區(qū)以及四川省西北部的藏區(qū)。據調查，安多藏區(qū)二郎神信仰是呈點狀集中分布的，主要分布在青海省黃南和海南兩個藏族自治州。

黃南藏族自治州的二郎神信仰集中分布在同仁縣和尖扎縣。同仁縣又主要集中在隆務鎮(zhèn)、保安鎮(zhèn)和年都乎鄉(xiāng)三地。隆務鎮(zhèn)鎮(zhèn)上建有二郎神廟，該鎮(zhèn)的四和吉村也信仰二郎神，但是沒有神廟，只有神像，繪于夏瓊神廟的側殿。保安鎮(zhèn)的尕隊村和年都乎鄉(xiāng)的年都乎村都有二郎神廟，且都位于村邊的高地上。尖扎縣主要集中在直崗拉卡和康楊兩鎮(zhèn)。直崗卡拉鎮(zhèn)的尕布村是該鎮(zhèn)二郎神信仰的主要地區(qū)，村西面的高地上建有神廟；康楊鎮(zhèn)的楊家村也是二郎神信仰的主要村子，二郎神廟建在村子中間。

海南藏族自治州的二郎神信仰主要分布在貴德縣東溝鄉(xiāng)的東溝村和西溝鄉(xiāng)的當車村。東溝村是現在的地名，當地人習慣稱之為周屯，神廟建在村東的高地上。當車村也建有二郎神廟，位于半山腰，據該神廟的廟管更太老人講，該地二郎神是由周屯傳過來的，因此在舉行重要的祭祀活動時，要請周屯的法師來作法，所念的經文也是一樣的，本地的法師必須到周屯去學法。貴德縣河陰鎮(zhèn)的劉屯也信仰二郎神，曾在村子前面建有二郎神廟。據劉屯文昌閣閣管會主任張正基老人講，歷史上劉屯是供奉文昌君，王屯是供奉龍王（但偏殿繪有二郎神像），周屯是供奉二郎神。文昌閣位于劉屯邊上的半山腰，但是二郎神廟為劉屯的家廟，在他記事時劉屯的二郎神廟仍然存在。二郎神為畫像，廟有三間房，可見當時的規(guī)模還不小。1958年時改為學校，學校搬遷后即被毀壞，再沒有重修，現在的劉屯人更信仰文昌神。

筆者在調查過程中發(fā)現，二郎神在安多藏區(qū)的分布有這樣一個特點，即多在牧業(yè)區(qū)和農業(yè)區(qū)交界之地。從生產方式來看，均以農耕生產為主，也兼營一些畜牧業(yè)。

二、安多藏區(qū)的二郎神祭祀儀式

儀式是宗教信仰的行為模式，它把人與神聯(lián)系起來，體現了人與神之間的關系。安多藏區(qū)的二郎神儀式比較復雜，它是以法師為核心，圍繞著二郎神祭祀而展開的。據調查，二郎神的祭祀儀式可分為隨機性和常規(guī)性兩種。隨機性儀式具有隨事而發(fā)的特點，儀式較為簡單，隨意性較強，大多沒有法師，祭品也比較簡單。常規(guī)性儀式則是定期舉行的祭祀活動，其又分為兩部分：一是每天的日常祭祀活動；二是每年陰歷六月舉行的重大祭祀活動，當地人俗稱為“六月會”。六月會是為了慶祝二郎神誕辰而舉行的祭祀活動，規(guī)模宏大，內容豐富，本文所討論的二郎神祭祀儀式特指六月會。

安多藏區(qū)的二郎神儀式在不同地區(qū)有一定的差異，有些地方由于受旅游開發(fā)等因素的影響，儀式的原生形態(tài)受到較大的干擾。而尖扎縣的尕布村則因地點較為偏僻，其二郎神祭祀儀式較少受外界的干擾，仍保留較強的原生態(tài)，因此，筆者選擇該村作為調查對象。為了能夠比較全面地反映安多藏區(qū)的二郎神儀式，筆者在論述過程中也兼顧其他地區(qū)，交叉進行敘述。

尕布村的二郎神廟占地面積約有0．5畝，內有一個大殿，最近又修飾一新，殿前有一座桑爐，終年桑煙彌漫。由于二郎神廟的前任廟管對信徒捐獻的錢物等交代不清，難孚眾望，于是眾人推舉阿布扎扎為現任廟管。阿布扎扎信仰虔誠，經濟清白，認真負責，深得信徒的信任，已經成為該村二郎神儀式的實際主持者。

二郎神祭祀的時間因地點的不同而有一些差異：尕布村和楊家村為陰歷六月廿一至廿五日，年都乎村為陰歷六月廿十到廿五日，東溝村為陰歷六月十九到廿四日，當車村為陰歷四月初四到初六，四合吉村為陰歷六月十六到十九日，隆務街為陰歷六月二十六日（只有一天）。這其中，除了當車村在陰歷四月外，基本都集中在陰歷六月份。祭祀場地一般為二郎神神廟。參加祭祀的人除法師外，多為本村及周邊的村民。祭祀的神器有二郎神像、鑼、鼓、法螺、神轎、戰(zhàn)旗等。

儀式是運用抽象的程序、關系、權威、傳承等來表達的一種具有象征意義的一整套行為方式，而程序則是儀式的直接表現，也是其核心。

二郎神祭祀儀式的第一步是祈求。在六月會開始的第一天（廿一日）晚9時左右，尕布村中所有年長且具有威望的男性，都要聚于二郎神大殿中，集體跪在二郎神面前，通過才科法拉與二郎神進行交流。法拉是藏語的叫法，即“神人”之意，漢族習慣稱為法師，同仁土族稱為拉哇。當法拉進入神附體的癲狂狀態(tài)時（當地人稱之為“發(fā)神”），法拉就成為二郎神與信徒之間進行交流的中介。當晚的內容主要是向二郎神詢問六月會期間是否有暴風雨等，若有，如何禳解，同時請求二郎神保佑六月會期間不出現壞天氣。筆者調查時，當地人常常用不容置疑的口吻說：“六月會期間的天氣狀況要由二郎神負責，如果出現暴風雨，就是他的責任?！蓖瑫r，人們還要向二郎神匯報當年的收成，并祈求二郎神保佑來年豐收。

在整個六月會期間，要一直不停地煨桑?！吧！睘椴匚牡囊糇g，指“煙祭”。桑祭分為素桑和葷桑。素桑又名白桑（因桑爐的外表被涂成白色），是在柏樹枝椏、糌粑、三白（乳汁、奶渣、酥油）、三甘（冰糖、蜂蜜、蔗糖）上面灑上一點清水，然后點燃。葷桑又名紅桑（因桑爐的外表被涂成紅色），是把雞或羊當場宰殺，放入桑爐中燃盡。在尕布村二郎神殿前的空地上，前后建有葷素兩座桑爐，素桑爐終日桑煙繚繞，葷桑爐一般是在牲祭時才用。

儀式的第二步是請神。二郎神廟殿內一般都供有兩尊二郎神神像：一尊為大型塑像，供于中堂，不能移動；一尊為小型塑像（也有的是唐卡），放在特制的轎子內，外面用哈達、“紅”（紅色的被面或綢子）等覆蓋得嚴嚴實實，除了阿布扎扎、村中的權威人士及法拉之外，其他人（尤其女性）均不能看里面的神像。六月會所請出來的二郎神是坐轎的二郎神。六月會第二天（廿二日）清晨4－5時左右，在法拉主持下，把二郎神連同轎子一起從大殿的供桌上請下來，放置在大殿外前臺的兩條凳子上。有些地方還請出文昌神和龍王神進行陪祭。

儀式的第三步是牲祭。據當地人講，二郎神喜食肉、飲酒，所以祭祀必須要牲祭，但不能用牛肉，只能用羊、雞等。據當地人說，二郎神從小父母雙亡，是其嫂子用牛奶把他拉扯大的，為了報恩，所以二郎神不吃牛肉。尕布村獻牲用的是一只山羊。具體程序如下：

上午10時準備宰牲。首先用桑煙（燃燒柏樹枝產生的煙）把羊的全身熏一下，然后用摻有少許面粉或奶子的清水，把羊從頭到尾地進行澆洗，當地稱為“配洗”。在“配洗”的過程中，若羊的全身抖動，則說明二郎神已經接收了此羊；如果紋絲不動，則說明二郎神還不滿意，需要再次“配洗”，直到羊全身抖動，方可宰殺。洗時要盡量往耳朵里澆水，這樣羊就會抖動。宰殺所用的菜板和刀都是專用的，用完后一般用紅布包住收起來，等到來年再用。宰殺時，刀子要先在桑煙上熏一下，然后割斷羊的喉嚨，并將第一碗血供于二郎神轎前。阿布扎扎先把羊頭、四個蹄子以及心、肝、肺放進葷桑爐中，還將第一碗血往轎子上灑一些，并往葷桑爐中倒三次。這期間，阿布扎扎始終用藏語念念有詞，大意是請二郎神用餐。

中午12時，從宗囊寺請來的兩位阿卡，將糌粑捏成的施食供于二郎神像前，在殿內念桑經，再次請二郎神用餐。之后，阿布扎扎從每個羊腿上象征性地割下一些肉放進葷桑爐，同時往素桑爐中祭酒、加面、添柏香等。有的地方（如楊家村）由于經濟拮據或其他原因，不宰羊，只是買些肉回來煨桑。也有幾個人湊份子買一只羊獻牲的情況。

二郎神牲祭活動由來已久。史籍記載：“蜀中灌口二郎廟，當初是李冰因開離堆有功，立廟。今來現許多靈怪，乃是他第二兒子出來。初間封為王，后來徽宗好道，謂他是甚么真君，遂改逢為真君。向張魏公用兵禱于其廟，夜夢神語云：我向來封為王，有血食之奉，故威福用得行，今號為‘真君’，雖尊，凡祭我以素食，無血食之養(yǎng)，故無威福之靈。今須復我封為王，當有威靈。魏公遂乞復其封。不知魏公是有此夢，還復一時用兵，托為此說。今逐年人戶賽祭，殺數萬來頭羊，廟前積骨如山。”（注：《朱子語類》卷3《鬼神篇·灌口二郎廟》。）又據記載：“永康軍崇德廟乃灌口神祠，爵封王，置監(jiān)廟官，蜀人事之甚謹，每時節(jié)獻享。及因事有祈者，必宰羊，一歲至四萬口”；（注：《陔余叢考》卷35《灌口神》。）蜀人事灌口神（二郎神），“每時節(jié)獻享，及因事有祈者，無論貧富必宰羊，一歲烹至四萬口”。（注：《夷堅支丁志》卷6《永康太守》。）可見二郎神祭祀之盛。

儀式的第四步是法師作法。在整個六月會的活動中，法師一直處于核心地位，他代表二郎神治病禳災，推算吉兇，因此成為二郎神下界的載體，是人與二郎神的中介。

法拉作法是在獻牲和阿卡念“桑經”之后。法拉用柏香水洗手，在殿內穿戴好法衣，（注：法衣的樣式與薩滿的服飾十分相似，上衣為黃色的坎肩，下衣為女式的花布條裙子，頭戴五方蓮花帽，上面印有二郎神、文昌神、阿尼瑪卿神等五位神靈的像。）坐在殿內二郎神前一條用白羊毛氈覆蓋的長凳上，口誦經文，不一會兒即全身顫抖，神情恍惚，這表明二郎神已附體。法拉時而坐在大殿內，時而又一腳踏在鋪有白哈達的門檻上。這時，村中的八個壯漢（四人一組）輪流把二郎神轎抬出廟，開始在村內巡游，稱為“轉村”。“轉村”是在六月會期間不可缺少的一種儀式。轎子出發(fā)前，要有一位老漢給轎子敬酒。神轎先在桑爐周圍轉上一圈，后又轉到廟的四角，之后抬出廟門。此時，法師始終處于二郎神附體的狀態(tài)，跳來跳去。“轉村”的時間并不長，等神轎放回殿前的長凳上時，法師也停止了發(fā)神。神轎進來后，要再一次敬酒、添桑。廿二日，法拉通常都要發(fā)神兩次，第一次發(fā)神到此即算結束。此時，眾人散去，廟中只剩下負責做飯的人，還有執(zhí)事老人等陪同法拉享用牲肉，牲肉主要是灌腸和羊背，煮熟之后，先敬獻神，然后人們才能食用。下午5點鐘，法拉還要再發(fā)一次神。

周屯的法師在六月會跳神時，要身穿灰色長衫，頭戴黑色氈帽，手拿羊皮鼓，同時有兩個以上的人陪跳，直至法師進入發(fā)神的狀態(tài)。在牲祭時，法師身穿黃色長馬甲，頭戴前面墜有許多小鈴鐺的黃色包巾，（注：據說過去一般都不用黃包巾，而是把頭發(fā)散開，只是在去病禳災時才戴包巾。）后留有辮子。法器為一個羊皮鼓、一對口鉗、一把短劍。馬甲的顏色按照其主神所穿袍子的顏色而定，周屯二郎神身穿黃袍，其所屬法師穿黃馬甲。（注：劉屯文昌神身穿綠袍，其所屬法師穿綠馬甲；龍王身穿紅袍，其所屬法師穿紅馬甲。甲堂村二郎神的法拉原來穿紅馬甲，現在受周屯影響，改穿黃馬甲。）廿三日，法拉發(fā)神三次：中午一次，下午兩次；廿四日發(fā)神四次：中午和下午各兩次。廿五日是六月會的高潮，發(fā)神五次：中午和下午各兩次，晚上一次。該村“轉村”的時間也較長，晚上要燒白紙做成的長錢。程式基本一樣，沒有什么明顯的結束儀式，最后將神轎抬到殿內即可。

二郎神的法拉都是非專職的，但多為世襲。他們平時務農，六月會或平時人們有事相求時，才做法事。法拉必須由活佛認定后，才有資格做法事；認定他的活佛越多，其法力就越大（詳見后文）。

在二郎神的祭祀活動中，女性地位很低，當地人認為女性不潔，忌諱女性參加。祭祀活動自始至終都由男性操辦，女性一般僅在外圍觀望，不能參與。有些地方的女性連進入二郎神大殿的權利都沒有。如尕布村的女性不但不能進殿，甚至連站在大殿外的臺子上都不允許。周屯雖允許女性進廟，但要求女性扎住褲角，以防異味從褲腳出來，弄臟了神。