在苗家，流傳最廣，影響最大的祭祀活動(dòng)應(yīng)算還儺愿，幾乎每家每戶都做過(guò)。時(shí)至今日，每年秋收之后，村村寨寨多則五六場(chǎng)，少則一兩場(chǎng)從未間斷過(guò)。還儺愿，苗語(yǔ)謂之 “ 沖奴 ” 。人們凡遇家人不安、五谷不豐、六畜不旺、財(cái)運(yùn)不佳、口角紛爭(zhēng)，經(jīng)巫師卜知后，就要舉行這種酬儺祭典，所祭祀的是為人類繁衍的是始祖儺公儺母。其內(nèi)容有消災(zāi)愿、求子愿、太平愿、求福愿等。但我們見(jiàn)得最多的還是消災(zāi)愿和求子愿。這些愿戲的設(shè)祭、搬演方式和程序基本相同，只在個(gè)別細(xì)節(jié)和祭詞上作一些變動(dòng)，其大致情況是：

請(qǐng)水 → 扎灶 → 回奉 → 開(kāi)壇 → 請(qǐng)師 → 發(fā)功曹 → 交豬羊 → 行堂接界 → 鋪儺下盞 → 封儺 → 會(huì)兵架橋 → 開(kāi)光點(diǎn)像 → 立五營(yíng) → 散花紅 → 下馬 → 討卦 → 上表 → 開(kāi)洞 →( 先鋒 )→( 開(kāi)山 )→ 《金寶》 →( 師娘 )→ 《黃河造船》 →( 算匠 )→ 禳星赦土 →( 和尚 )→ 和標(biāo) → 騰牲 →( 秦童八郎 )→ 上熟 → 游愿 →( 土地 )→( 判官 )→ 找八弟八兄 → 送神。

上列表中，標(biāo)有 () 符號(hào)者為儺愿正戲，標(biāo)有《》者為折子戲，未加符號(hào)者為儺祭儀式， “→” 表示設(shè)祭、搬演程序。從表中可以看出，苗族儺活動(dòng)是發(fā) “ 祭 ” 為主， “ 戲 ” 的成份少，而且都是附綴在 “ 祭 ” 這一骨架上。

各個(gè)儺班都供奉儺公儺母兩尊神像，但在整個(gè)儺祭活動(dòng)，儺公處于 “ 不管事，只坐一邊喝酒 ”( 巫師語(yǔ) ) 。的從屬地位，而儺母在儺壇上 “ 管全盤 ”—— 巫師要請(qǐng)主家的舅輩打著傘去儺母那里替主家接兒接女 ( 求子愿 ) ；在儺母神座前架壽元橋以求主人延年益壽 ( 長(zhǎng)壽愿 ) ；請(qǐng)儺母為主家病人治病 ( 沖大儺 ) ；最大的供品 ( 豬 ) 和最精美的供品 ( 魚 ) 均祭獻(xiàn)于儺母座前 ( 各種儺活動(dòng)中的 “ 交牲 ” 、 “ 上熟 ” 儀式 ) ，等等現(xiàn)象，無(wú)疑是苗族人民曾經(jīng)歷過(guò)漫長(zhǎng)的母系氏族社會(huì)生活在儺文化中的積淀和遺存，也由此可知儺文化內(nèi)函之豐富。

由于 “ 戲 ” 的成份不多，演出過(guò)程中所需道具就不多，面具只在正戲中出現(xiàn)，有開(kāi)山、先鋒、算匠、土地、秦童、八郎、判官、和尚共八枚；有的儺班有一個(gè)歪嘴面具，在正戲中，師娘和鐵匠兩個(gè)角色沒(méi)有面具，只用簡(jiǎn)易化妝便出場(chǎng)演出。儺戲的其他道具有綹巾、馬鞭、師刀、令牌、開(kāi)山斧、方巾、剪刀、布娃娃、雨傘等等，這些既是演出道具，又多般是巫師的法器。由于儺班演員都是民間藝人，在演出折子戲過(guò)程中，儺戲的聲、腔、板、調(diào)雖有一定的搭配規(guī)范，但由于儺藝承傳以口傳心授為主，各個(gè)演員 ( 巫師 ) 的文化素質(zhì)參差不齊，演出時(shí)就沒(méi)有按固定的唱腔調(diào)式和動(dòng)作行為來(lái)時(shí)行，他們世世代代生息于儺巫文化的濃厚的氛圍中，每一次感受儺活動(dòng)，都能把握和領(lǐng)會(huì)儺文化的內(nèi)核神奇的韻味，超越外在形式本身而產(chǎn)生強(qiáng)烈的共鳴和完整趨一的審美感受。也因此，在農(nóng)村舉行 “ 還儺愿 ” 活動(dòng)時(shí)，周圍村寨的男女老少踴躍觀看并積極參與，一臺(tái)演出往往是演員，觀眾沒(méi)有嚴(yán)格界線，臺(tái)上唱臺(tái)下應(yīng)和，演員忙不過(guò)來(lái)時(shí)觀眾主動(dòng)幫忙。因而，一堂 “ 還儺愿戲 ” 的搬演過(guò)程，就是巫師 ( 演員 ) 、主家、觀眾共同完成酬謝神靈。

還儺愿是驅(qū)除災(zāi)禍并以歌舞，說(shuō)唱來(lái)娛神同時(shí)娛人的過(guò)程。