二、云南少數(shù)民族民居的幾種基本形式

從前由于生產(chǎn)技術(shù)和物質(zhì)條件的限制，云南少數(shù)民族的民居和公共建筑（寺廟、官署……）只能就地取材進(jìn)行建筑，因此所用材料多為竹、木、草等植物和磚瓦土石，這給民居和其他建筑以一定的局限，但也由此激發(fā)了少數(shù)民族的創(chuàng)造才能，經(jīng)過(guò)千百年的探索、創(chuàng)造和交流，以及各民族宗教、文化的影響，形成了豐富多采的少數(shù)民族民居建筑藝術(shù)。其基本形式有四種：干欄式、土掌房、木垛房（井干式）和土木混合式。它們都顯示著各民族的文化藝術(shù)特點(diǎn)?，F(xiàn)就四種建筑形式，各選擇若干有代表性的分別介紹于下：

1、干欄式民居建筑

干欄式民居在云南少數(shù)民族的民居建筑中是很有特點(diǎn)的一種建筑形式。一提起干欄式建筑，立即使人想起體態(tài)輕盈、形式獨(dú)特的西雙版納傣族竹樓，似乎“竹樓”就是干欄式建筑的代稱。事實(shí)上，干欄式民居是居住于滇西、滇西南和滇南等氣候濕熱地區(qū)的傣、壯、哈尼、傈僳、拉祜、布朗、景頗、德昂、佤、怒、基諾、瑤、獨(dú)龍等十余個(gè)少數(shù)民族民居的主要建筑形式。這種干欄式建筑有著悠久的歷史，它最早是南方的百越族群和百濮族群的先民，為適應(yīng)南方潮濕多雨的氣候所創(chuàng)造的。

據(jù)日本學(xué)者鳥(niǎo)越憲三郎的研究認(rèn)為，這種建筑形式是起源于云南的越人（倭人），在史前即順幾條長(zhǎng)江大河順流而下傳播到南方的。但是我們認(rèn)為這也可能是南方各地的土著民族自己創(chuàng)造的，因?yàn)闁|南亞各地的土著民族也普遍使用干欄式建筑。所以只有一個(gè)源頭之說(shuō)是不夠全面的。由考古發(fā)掘的資料看，早在公元前1150年左右，劍川就有了原始的干欄式建筑，到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期則已較為成熟了。《唐書(shū)·南蠻傳》：“南平僚東距智州、戶曲千余里，多瘴癘，山有毒草沙虱、蝮蛇，人樓居，梯而上，名為干欄”。這可謂“干欄”一辭之由來(lái)。

古代的干欄式建筑實(shí)物已不可得，但幸運(yùn)的是在本世紀(jì)50年代和60年代，在滇池畔晉寧縣的石寨山和江川縣星云湖畔的李家山考古發(fā)掘中得到了若干距今二千余年（戰(zhàn)國(guó)——西漢時(shí)期）的銅制干欄式房屋模型。由這些模型可以看出：當(dāng)時(shí)干欄式房屋是由粗大的柱子支撐，分為上下兩層，下層空闊無(wú)墻，是炊事和牲畜活動(dòng)的空間；上層為人們進(jìn)行各種活動(dòng)的場(chǎng)所，周圍有欄板，柱子和欄板上有裝飾紋樣，房屋正面有的置有蛇牌，有的則置圓木砍成的樓梯；屋頂均為脊長(zhǎng)檐短的倒梯形。房頂上有許多壓條，屋頂兩端有交叉形的搏風(fēng)板，整個(gè)建筑造型具有獨(dú)特的地方風(fēng)格。這種建筑形式，至今我們?nèi)钥稍谠颇系木邦H族、佤族、拉祜、哈尼族的民居中看到不同的程度的遺存。

現(xiàn)選傣族、景頗族、佤族的竹樓介紹如下：

（一）傣族竹樓：

這是西雙版納州傣族民居的主要建筑形式，也是云南少數(shù)民族干欄式建筑中最為精美的一種。每當(dāng)我們進(jìn)入西雙版納州的首府景洪時(shí)，寬闊的瀾滄江緩緩地向東南流去，郁郁蔥蔥的亞熱帶雨林和橡膠林覆蓋著兩岸的山巒，叮咚的牛鈴，汽車和手扶拖拉機(jī)聲由林中時(shí)斷時(shí)續(xù)地傳來(lái)，更襯托出田園的幽靜，而叢林中高高聳起的檳榔樹(shù)稍和婆娑搖曳的椰子樹(shù)冠，向行人預(yù)告著村寨的臨近。當(dāng)人們?cè)僮呓┑臅r(shí)候就可以看到，在綠樹(shù)叢中隱現(xiàn)的座座竹樓和佛寺高大的屋頂，展現(xiàn)出傣族樹(shù)寨特有的風(fēng)味。

現(xiàn)在的傣族村寨一般都由民居（“竹樓”）和佛寺（傣語(yǔ)稱為“洼”，漢語(yǔ)稱為“緬寺”）組成。佛寺一般建于全村風(fēng)景最好、最突出的地方，或在村寨的主要入口處。村寨中主要的道路必然通向佛寺。整個(gè)村寨的平面布局大多呈整齊的棋盤狀，民居排列在道路兩旁。由于民間有：佛寺的對(duì)面和側(cè)面不能蓋房子、民房樓面不能超過(guò)佛寺中佛像的座臺(tái)臺(tái)面、屋脊不能相互垂直的傳統(tǒng)習(xí)俗，因此佛寺和佛塔就成了整個(gè)村寨最突出的主要建筑，而民居的方向基本一致而有序。

傣族實(shí)行一夫一妻制，一般由幼子繼承，因此子女成家后，即與父母分居，建新房另立門戶。所以一般家庭最多三代。傣族的竹樓正是和這種小家庭的要求相適應(yīng)的。

傣家竹樓的院落一般都較為寬敞，四周用竹籬圍繞，院內(nèi)種有各種亞熱帶的花草，使得竹樓宛如一幢幢花園中的小別墅；給人一種開(kāi)朗、柔和、寧?kù)o而平易近人的印象，這和漢族封閉型的三合院、四合院是大相異趣的。

西雙版納傣族竹樓的特點(diǎn)是：秀美、樸實(shí)、單純而不單調(diào)。整個(gè)竹樓建于高約1．80—2．5米的40—50根木柱上，周圍透空沒(méi)有墻壁，因此，有利于通風(fēng)和防潮，底層也顯得非?？侦`。柱上建蓋屋頂高大而陡峭的房屋。這種屋頂?shù)奶攸c(diǎn)是：頂部為一條較短的正脊，由此向下形成一個(gè)坡度較陡的兩面坡人字形歇山式屋頂，當(dāng)它下降到整個(gè)屋面約五分之二處時(shí)，突然變成坡度較緩的四面坡大屋頂——有的還加有披屋面（偏廈）構(gòu)成重檐，形成了傣族竹樓特有的屋頂造型。樓上的墻高約1．2～2．5米左右，下部呈向內(nèi)傾斜之勢(shì)。這種獨(dú)特的造型處理，即展開(kāi)而聳峙的大屋頂，墻根向內(nèi)傾斜的短墻，房下空靈的柱林，形成了檐深柱低，陰影濃密，虛實(shí)對(duì)比強(qiáng)烈，光影錯(cuò)落的西雙版納的傣族民居特有的優(yōu)美形式。整個(gè)竹樓隱現(xiàn)于綠樹(shù)叢中，形成了傣族農(nóng)村特有的情調(diào)，有如一支聲韻悠揚(yáng)、低婉的傣族民歌，體現(xiàn)了傣族單純、恬靜、秀美、輕盈的審美情趣和民族性格。

西雙版納傣族竹樓的平面一般皆為方形，但在此基礎(chǔ)上有的也有所變化，如曲尺形，凸形等等。竹樓的上層由堂屋、臥室、前廊、曬臺(tái)、樓梯和鋪助建筑（谷倉(cāng)）等組成。這幾部份（除谷倉(cāng)外），只有曬臺(tái)不在屋頂遮蓋之下。樓下一般每家都置有一個(gè)腳臼，作為每天清晨臼米之用，樓下也是放養(yǎng)牲畜的地方。

傣族的竹樓的建造，完全是為了適應(yīng)當(dāng)?shù)爻睗?、炎熱的氣候和每年五月至十月長(zhǎng)達(dá)半年之久的雨季中的大雨、暴雨的襲擾而創(chuàng)造的。竹篾編的墻和竹子制作的樓板有利于通風(fēng)散熱，而下層透風(fēng)的柱子便于通風(fēng)防潮和防御洪水、野獸的襲擾。傣族常常利用竹篾內(nèi)外層不同的顏色將竹墻編成美麗的花紋加以美化。

1949年以前，西雙版納傣族處于封建領(lǐng)主統(tǒng)治之下，民居的建筑也受到種種等級(jí)限制，如：一般平民的屋頂不得用瓦（注：一種傣族稱為“郎片”的小平瓦），只能用草排鋪蓋；建筑規(guī)模和質(zhì)量都不得超過(guò)頭人的竹樓；房架結(jié)構(gòu)中的主要部份“中柱”，不能用通柱，只能樓上樓下各用一段。（中柱有男中柱“紹緩”和的女中柱“紹南”之分）；樓上的一段貼有彩紙和有臘條的中柱是老人臨終時(shí)倚靠的，平時(shí)不準(zhǔn)人倚靠或拙放物品。此柱的樓下一段不準(zhǔn)拴馬；[email protected]（注：傣族的人體尺量度標(biāo)準(zhǔn)：兩臂左右平伸，[email protected]，約傣族人平均高度。“錘”即一拳的長(zhǎng)度。）；樓梯中間不能有平臺(tái)作為轉(zhuǎn)折；不準(zhǔn)用雕刻花紋裝飾竹樓；不準(zhǔn)用石柱礎(chǔ)；不準(zhǔn)用床和座椅……現(xiàn)在這些繁瑣的“不準(zhǔn)”，早已成為歷史。

隨著經(jīng)濟(jì)、文化、技術(shù)的交流與發(fā)展，傣族竹樓的形式也有了很大的變化，如兩樓相聯(lián)、三樓相連等等，建筑材料也由過(guò)去多用竹子改為木材甚至鋼筋、水泥、磚瓦來(lái)建蓋民居了，但建筑形式仍為傣族喜聞樂(lè)見(jiàn)的“竹樓”，這反映了傣族深厚的民族文化傳統(tǒng)及傣族對(duì)自己民族文化的自豪和熱愛(ài)。

德宏州傣族（傣泐）的民居建筑也是干欄式竹樓，但在形式上與西雙版納州傣族竹樓不同，這種竹樓以瑞麗縣的為典型。

瑞麗縣傣族的村寨在布局上與西雙版納州的村寨有所不同，佛寺（德宏州傣族稱為“奘房”）一般位于村寨的中部或尾部——村寨的西部或西北部，民居分布于佛寺的東方或東南方。民居一般都建于村道的兩旁，有寬敞的院落，周圍種有花草，鳳尾竹等等。路邊的水井上蓋有塔龕式的小石屋以保護(hù)水井的清潔。綠蔭如蓋的大青樹(shù)、高大的鳳尾竹掩映著高大的佛寺秀麗的屋頂和刺向藍(lán)天的塔尖和幢幢竹樓構(gòu)成了瑞麗傣族村寨特有的景色。

瑞麗傣族的竹樓一般建于院子中部，將院子分為前后兩部份，前院從事家務(wù)勞動(dòng)和副業(yè)生產(chǎn)，后院種植蔬菜、果樹(shù)，建有柴棚、畜廄等。竹樓雖然也是干欄式建筑，但底層全部用竹篾墻封閉起來(lái)。墻是垂直的，這與西雙版納傣族竹樓的墻腳向內(nèi)收是不同的。屋頂為歇山式，形式接近漢族瓦房的屋頂，一般用草排或馬口鐵波楞板鋪蓋。墻上開(kāi)窗也比西雙版納傣族竹樓大，采光通風(fēng)都較好。樓梯一般安在樓外，整個(gè)竹樓顯得挺拔暢朗，外觀類似漢族的樓房。

瑞麗傣族竹樓的布局基本與西雙版納傣族相同，功用也相同，但樓層更高一些，通風(fēng)采光也好一些。堂屋的中后部設(shè)火塘，僅供取暖、煮茶之用。有一個(gè)簡(jiǎn)易樓梯由屋內(nèi)通向樓下廚房。堂屋的一角設(shè)有佛龕，也有個(gè)別人家在曬臺(tái)上另建佛堂的，這是在西雙版納少見(jiàn)的。前廊沒(méi)有重檐，因此更顯得開(kāi)朗明亮，有的竹樓在堂屋側(cè)面建有挑陽(yáng)臺(tái)并有屋頂遮陽(yáng)。屋外的樓梯是通住堂屋的主要通道，主人常常用雕花木板加以裝飾美化。樓梯前設(shè)有一個(gè)小平臺(tái)作為脫鞋的地方因?yàn)榇鲎逵忻撔M(jìn)屋的習(xí)俗。

由整體來(lái)看，瑞麗傣族的竹樓有自己民族的傳統(tǒng)，但也吸收了其他民族甚至境外文化的影響，形成了自己的特色。如果與西雙版納傣族民居相比較，則西雙版納傣族竹樓顯得純厚、古樸，而瑞麗傣族竹樓則顯得簡(jiǎn)練、明快。