云南少數(shù)民族民居建筑藝術(shù)
俊美桑
我們知道“美術(shù)”又稱為“造型藝術(shù)”。它是用一定的物質(zhì)材料——紙、布、顏料、泥、木、金屬、石頭……,按照審美要求塑造可視的平面或立體的形象的一種藝術(shù),所以又稱之為“視覺(jué)藝術(shù)”。美術(shù)這一概念包括繪畫(huà)、雕塑、工藝美術(shù)和建筑藝術(shù)。而“建筑藝術(shù)”是指通過(guò)對(duì)建筑實(shí)體的內(nèi)外空間組織、裝飾、色彩等多方面的造型處理所形成的一種綜合性藝術(shù)。
民居——這是人類(lèi)最早的建筑物,它是人類(lèi)按照自己的生活的需要利用固體材料為自己建造的,能遮風(fēng)避雨,抵抗自然災(zāi)害的侵襲,適合自己的生存和發(fā)展需要的一個(gè)小空間。它使人“確立了人在自然界的一種空間秩序”也獲得了“心理上的安全感”(注:斯心直著《西南民族建筑研究》云南教育出版社1992年版,第11頁(yè)。)因此它必然是各民族在一定的歷史條件下的科學(xué)技術(shù),物質(zhì)條件和藝術(shù)審美觀察的綜合體現(xiàn),具有鮮明的時(shí)代性和民族文化特色。
世界上各個(gè)民族對(duì)民居建筑都有著共同的要求,這就是:實(shí)用、堅(jiān)固、經(jīng)濟(jì)、美觀,這是從古到今對(duì)建筑的基本要求。因?yàn)榻ㄖ枪┤擞玫模瑢?shí)用是第一位的要求,美觀則是在前三個(gè)條件得到滿足的情況下派生的。
民居建筑都是以一定的體量形式展現(xiàn)在人們面前的,并且是建筑在一定的空間環(huán)境——山野、平原、湖海之濱,峽谷之內(nèi)……,是逐步地由遠(yuǎn)及近,由外及內(nèi),由大及小,由整體到局部在人們面前逐步展現(xiàn)它的全貌、它的功能和它的藝術(shù)造型,因此我們也可以說(shuō)民居(包括材料)是立體的,三維空間的,也是四維的藝術(shù)——加上時(shí)間。這是和二維的繪畫(huà),三維的雕塑有著根本的不同——它因?yàn)槭恰肮┤松?、活?dòng)于其中”的,這可以說(shuō)是最基本,最原則的不同。欣賞民居建筑,有如欣賞一幅中國(guó)風(fēng)景畫(huà)的長(zhǎng)卷,逐步在觀眾面前展現(xiàn)其特色與文化內(nèi)涵。
云南各民族的民居建筑是云南民族美術(shù)的重要組成部份,它和各民族的文化歷史、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、民族習(xí)俗、審美要求……有著緊密的聯(lián)系,是云南各民族建筑藝術(shù)的重要體現(xiàn),對(duì)它的認(rèn)識(shí)和研究將加深我們對(duì)云南少數(shù)民族美術(shù)的了解。因此,我們對(duì)云南少數(shù)民族的民居建筑的自然環(huán)境和不同的幾種類(lèi)型作一些簡(jiǎn)要的介紹。
云南是全國(guó)少數(shù)民族最多的一省份,自然條件十分復(fù)雜。南部地區(qū)位于北回歸線附近,西北面是青藏高原,形成了大體是西北部高,南部和東南部低的地勢(shì)。全省山地和高原約占總面積的93%,其中山地占80%以上,海撥最高的地方是德欽縣梅里雪山的卡格博峰海撥6740米,最低的是河口市海撥76米,而兩地直線距離僅約950公里,高差卻有6664米。云南東部以高原為主,西部以山地為主,高山峽谷并列。高黎貢山、碧羅雪山(怒山)、梅里雪山、云嶺等大山系,夾伴著怒江,瀾滄江、金沙江由北向南而下形成了著名的滇西縱谷區(qū),山高谷深,危崖聳立,高差可達(dá)3000多米。而云嶺到了大理以南分成兩支由西北向東南延伸,東部的叫哀牢山,西部的叫無(wú)量山,個(gè)別高峰也超過(guò)三千米。滇中滇東是一片起伏的大高原,即云貴高原的西部,南盤(pán)江、元江、把邊江流經(jīng)這一地區(qū)。
一般的說(shuō),滇南滇東南屬熱帶、亞熱帶氣候,而滇西、滇西北則是溫帶和寒帶氣候。每年一月份,滇南河口一帶已是水稻返青,春意盎然的時(shí)候,滇西北的中甸卻是白雪皚皚的隆冬季節(jié)。這種垂直變化的氣候,甚至在一個(gè)局部地區(qū),從山腳江邊到山頂由于高度的變化,也呈垂直的氣候變化,如:由卡格博峰到瀾滄江邊的西當(dāng)鐵索橋( 海拔1980米)兩地直線距離約12公里,高差竟達(dá)4760米,所謂:“一山分四季,十里不同天”,“山腰百花,山頂雪,河谷炎熱穿單衣”,這是云南山區(qū)氣候的真實(shí)寫(xiě)照。這在全國(guó)也是少有的。(注:參見(jiàn)昆明師范學(xué)院史地系編《云南地理概況》云南人民出版社1978年版,云南省教育廳教研室編《云南地理》云南教育出版社1988年版。)云南的二十五個(gè)少數(shù)民族,一千多萬(wàn)人就是千百年來(lái)生長(zhǎng)、繁衍、開(kāi)發(fā),建設(shè)在這塊土地上的。
在一九四九年以前,由于高山峽谷交通異常閉塞的客觀條件限制,云南各地少數(shù)民族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化和生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展極不平衡。白族、彝族、納西族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)基本上與內(nèi)地相同,而一些閉塞的地區(qū)的少數(shù)民族尚處于原始公社的不同發(fā)展階段。如獨(dú)龍族處于原始公社解體,向農(nóng)村公社過(guò)渡的階段;基諾族、布朗族處于農(nóng)村公社階段;而傈僳怒、佤族、景頗族有的處于原始公社末期向階級(jí)社會(huì)過(guò)渡的階段;小涼山的彝族,則保留著奴隸制度;西雙版納州、德宏洲的傣族則是封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)……,顯示出一部活的社會(huì)發(fā)展史。
其基本情況是:在本民族聚居的中心區(qū)域、交通閉塞的地區(qū),保留本民族的文化傳統(tǒng)特點(diǎn)較多,而交通發(fā)達(dá)并與外族雜居的地區(qū),則社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展較快,呈現(xiàn)著向較先進(jìn)的漢族社會(huì)制度發(fā)展的現(xiàn)象,有的已與漢族社會(huì)形態(tài)基本相同。這在民居建筑上都有所反映(注:西盟佤族在1949年以前尚處于農(nóng)村公社向階級(jí)社會(huì)的過(guò)渡階段,而鎮(zhèn)康、永德一帶與漢族雜居的佤族已是封建地主經(jīng)濟(jì)了。參見(jiàn)王翠蘭、謀德主編《云南民居》(續(xù)集),中國(guó)建筑工業(yè)出版社1993年版,第5頁(yè)。)。但總的說(shuō)來(lái),云南少數(shù)民族的民居主要都是為了適應(yīng)手工體力勞動(dòng)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而建造的。正是由于上述的歷史條件、自然條件和經(jīng)濟(jì)技術(shù)條件的限制與制約,以及民族風(fēng)俗習(xí)慣、文化情趣的不同,使得云南少數(shù)民族的民居建筑,出現(xiàn)了異形紛呈各具特色的現(xiàn)象,及其由低級(jí)到高級(jí)的逐步發(fā)展的軌跡。展現(xiàn)了一種“活”的民居建筑發(fā)展史。是各個(gè)民族艱苦創(chuàng)業(yè),不斷地征服自然,不斷進(jìn)取的紀(jì)念碑,也是凝固在云南山野中,聲韻悠久的“民歌”。
一、原始的民居及其遺韻
云南少數(shù)民族的民居建筑歷史是非常久遠(yuǎn)的,早在舊石器時(shí)代末期和新石器時(shí)代(相當(dāng)于距今三千多年前的商代),在大理洱海地區(qū)和金沙江中游地區(qū),先民們?yōu)榱松娴男枰ㄔ炝税氲匮ㄊ椒课莺推降啬緲?gòu)建筑村落。在大理洱海地區(qū)發(fā)現(xiàn)的半穴式房屋平面有圓形和方形兩種。半穴式房屋一般長(zhǎng)6米,寬4至5.7米,穴深一米左右,屋內(nèi)有爐灶和窟穴是一種可以躲避風(fēng)雨冬暖夏涼的建筑。這可能是一種由北方遷來(lái)的氐羌民族的居住習(xí)性的承襲現(xiàn)象,而平地木構(gòu)架建筑,平面為長(zhǎng)方形,面積一般為十一平方米左右,墻基平整后先挖洞立柱,柱間編綴荊條,兩面涂草拌泥抹成木胎泥墻。有的房屋并不挖柱洞,而是用偏圓形的石頭為柱礎(chǔ)。屋頂已無(wú)實(shí)物可考,估計(jì)是用雜草,樹(shù)葉一類(lèi)的植物來(lái)遮蓋的。與半穴居式建筑相比,這可以說(shuō)是一種先進(jìn)的建筑了。在漾濞縣赤水箐巖畫(huà)上我們可以看到這種房屋的較大的屋頂和較矮的柱子的造型(圖2—1—1)。有的學(xué)者認(rèn)為這是古代黃河中上游的氏族部落不斷由西北通過(guò)橫斷山脈向西南遷徙,帶來(lái)了氐羌文化,并與本地土著民族固有文化相融合的產(chǎn)物。
時(shí)至二十世紀(jì)云南個(gè)別民族中仍存在有穴居、樹(shù)居(巢居)和大房子(家族聚居)的,如近代史籍對(duì)獨(dú)龍族的樹(shù)居和穴居就有記載:“俅人居瀾滄江大雪山外……更有居崖中者,衣木葉,茹毛飲血,宛然太古之民”。清光緒三十三年(公元1908),夏瑚到獨(dú)龍族聚居區(qū)考察后寫(xiě)的《怒俅邊隘詳情》中說(shuō):“……且多結(jié)房于樹(shù)以居,如有巢氏之民者,考其巢居之由,在昔野獸較多……抵御無(wú)方,故其先人創(chuàng)此巢居,以避虎患……有就地以居者,必其族大丁繁也”。這些記載基本是屬實(shí)的。因?yàn)橹钡奖臼兰o(jì)四十年代,獨(dú)龍族仍有巢屋或就石洞而居的,這也反映了他們生產(chǎn)技術(shù)落后,人丁不繁,因而與自然抗?fàn)幍牧α渴直∪醯臍v史狀況。
本世紀(jì)五十年代,民族工作者王均對(duì)獨(dú)龍族的樹(shù)寨樹(shù)屋遺址進(jìn)行考察,復(fù)原一間樹(shù)屋作為研究對(duì)象,并在《獨(dú)龍族的穴居和巢居》一文中作了介紹:“樹(shù)居建于大樹(shù)上,橫枝作梁,直枝當(dāng)柱,平鋪樹(shù)干為樓面,立扎細(xì)竹作四壁,芭蕉葉、大竹葉鋪屋面,無(wú)窗,兩端有樹(shù)皮或竹扎門(mén)。平面方、圓或矩形,一至三層,上層利用樹(shù)洞作了望臺(tái),中層單間存食品,多間樹(shù)屋住人,下層也住人?;鹛林跇敲鏅M木上,下填粘土糊上泥沙,圍以土埂,上放石三塊,支石鍋煮食物。樹(shù)屋間以梯或橋連接,組成‘樹(shù)寨’。橋有吊橋、便橋,梯分軟梯、硬梯。軟梯——繩梯是在樹(shù)叉上雙垂長(zhǎng)藤,橫系樹(shù)枝;硬梯是在樹(shù)干上鑿深齒,分別適于高處或近處蹬采上下”(注:《云南民居》(續(xù)集),中國(guó)建筑工業(yè)出版社1993年版,第6頁(yè)。)。從這些洞居、穴居、 巢居等資料可以看出,由于生產(chǎn)力十分低下,社會(huì)尚處于原始公社或農(nóng)村公社階段,還沒(méi)有階級(jí)出現(xiàn),因此原始的居民,也不存在等級(jí)差別。
“大房子”也是云南個(gè)別少數(shù)民族民居中的一種特殊現(xiàn)象,甚至廿世紀(jì)五十年代,云南一些尚處于原始公社或農(nóng)村公社的一些少數(shù)民族的民居中仍留存有“大房子”的習(xí)俗,一個(gè)“大房子”就是一個(gè)父系或母系家庭。它保持著共同勞動(dòng),共享共食,平均分配,照顧老幼等公有制原則和血緣聯(lián)系。“大房子”的基本形式是一幢長(zhǎng)方形的大房屋,中間隔著若干小間,每當(dāng)家族中男子結(jié)婚,就在房子的兩側(cè)加蓋小隔間,每一個(gè)小間有一個(gè)火塘,居住著小家庭夫婦和他們的未成年子女。大房子里有公共走廊、火塘等等。隨著家族的逐步發(fā)展,大房子也逐步擴(kuò)大。時(shí)至1983年獨(dú)龍族地區(qū)還保留著大房子的習(xí)俗。
在云南除了獨(dú)龍族外,景頗族、德昂族、基諾族、布朗族、拉祜族等也有類(lèi)似的大房子的習(xí)俗。隨著社會(huì)、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,“大房子”這種反映原始公社或農(nóng)業(yè)公社社會(huì)形態(tài)的民居,隨著其經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變化,而逐漸地退出了歷史舞臺(tái)。但“大房子”畢竟是一種文化歷史現(xiàn)象,也是美術(shù)研究的對(duì)象。