（三）佤族竹樓：

在西盟佤族自治縣莽莽蒼蒼的阿佤山上，散落著許多佤族村寨。每當(dāng)冬季的早晨，這些村寨隱藏于云海之中，而當(dāng)夕陽西下之際，滿山映成金黃的色彩，山路上牛鈴叮咚，蹄聲雜沓，牛群掀起陣陣灰塵奔向畜圈，剽悍的佤族漢子背槍、挎弩、肩扛著犁帶著一天的辛勞在夕陽中返回山寨。寨內(nèi)炊煙裊裊，臼聲陣陣，一派祥和的山村景象。我們逐漸走近村寨，就可以看到村寨外面的寨溝，遍生刺荊的寨墻和有著甬道的寨門，給人以一種戒備森嚴(yán)的印象。寨內(nèi)才是佤族錯(cuò)落依地形而建的竹樓，這正是佤族歷史的一個(gè)縮影。

云南佤族是一個(gè)歷史悠久的原住民族，也是一個(gè)跨境民族，在云南約有34萬人，主要居住于瀾滄江以西、怒江以東的怒山山脈南段阿佤山區(qū)的西盟和滄源兩個(gè)佤族自治縣。這里地處亞熱帶，高山峻嶺連綿起伏，絕少平壩，西盟縣更是我省雨量最多的一個(gè)縣（注：西盟縣雨量多達(dá)2800毫米，滄源縣也達(dá)1700毫米，其中80—95％集中于6—10月的雨季。），佤族的竹樓正是為了適應(yīng)這種自然環(huán)境而創(chuàng)造的。

佤族由于歷史條件的不同，社會(huì)發(fā)展很不平衡。西盟縣的佤族在1949年以前還處于原始公社解體，奴隸社會(huì)的早期階段；在耿馬、雙江、滄源、孟連縣等阿佤山邊緣區(qū)的佤族，已處處于封建領(lǐng)主制；有的則處于傣族土司統(tǒng)治之下，成為傣族領(lǐng)主制的一部份；靠近內(nèi)地的佤族，已發(fā)展為封建地主經(jīng)濟(jì)。我們以西盟滄源兩縣的佤族竹樓為典型進(jìn)行介紹：

西盟、滄源兩縣的佤族、普遍信仰萬物有靈的原始宗教、有剽牛祭鬼的習(xí)俗，在1958年以前還有獵人頭祭谷的古老的血祭習(xí)俗（注：云南省歷史研究所編《云南少數(shù)民族》（云南從書），云南人民出版社1983年出版，第288頁。），有一部份信仰南傳上座部佛教（小乘佛教）和基督教。境內(nèi)外的佤族都有“司崗里”的傳說，即人類的祖先是由石洞中出來的神話傳說——佤語“司崗”為石洞，“里”為出來之意。在滄源的崖畫中也有“出人洞”的圖像，這可能是佤族對(duì)先民穴居生活的一種記憶和神化。

西盟的佤族村寨一般建于山腰，解放以前其顯著的特點(diǎn)是一切政治、軍事、宗教活動(dòng)，都是以村寨為單位進(jìn)行。每個(gè)村寨由“窩朗”、“頭人”和“魔巴”管理政治和宗教事務(wù)（窩朗：世襲管理宗教事務(wù)者；頭人：村寨中的長(zhǎng)者，一般也是械斗中的軍事首領(lǐng)，雖然由選舉產(chǎn)生，但大多屬于富裕階層“珠米”；魔巴：管鬼的人，主持看卦送鬼等活動(dòng)）（注：劉稚、秦榕著《宗教與民俗》，云南人民出版社1991年版，第133—134頁。）。

1949年以前，村寨之間械斗頻繁，所以佤族村寨的寨門、寨墻、寨溝就是防御外敵的工事設(shè)施。寨內(nèi)都建有木鼓房，房?jī)?nèi)置有公木鼓——形體較小，母木鼓——形體較大，這是較大的宗教活動(dòng)和緊急軍事活動(dòng)的信號(hào)物，可能也是生殖崇拜的象征。西盟佤族一般是一夫一妻的小家庭，因此每一幢竹樓為一戶，都是就地取材的竹木結(jié)構(gòu)的草頂干欄式建筑，用榫和捆綁的方法進(jìn)行結(jié)構(gòu)連接。整個(gè)建筑比傣族竹樓要矮小一些，也簡(jiǎn)陋一些。屋子平面呈半橢圓形，屋頂也是半橢圓形的歇山式草房頂。屋外側(cè)前后有廈、前廈堆放糧食和祭祀后保存的牛頭骨——財(cái)富的象征，后廈置腳碓。屋內(nèi)分為兩間，主間為主人住處，設(shè)有終年不熄的火塘，環(huán)繞火塘靠墻有高約20厘米并鋪著木板和竹席的地鋪?？烷g有客火塘，這是為客人住宿、煮飯、煮飼料之用，也兼為祭祀時(shí)用的鬼火塘。

住房開有三個(gè)門：鬼門在房前壁左側(cè)，為鬼魂出入之門，門外不遠(yuǎn)為家人墓地；火門在房子的左壁，是通往曬臺(tái)之門；客門在房子的右壁與火門相對(duì)，是日常出入之門?；痖T前右側(cè)立有祭祀用過的雕有牛頭浮雕裝飾的牛角叉；左邊有祭祀用過的刻有斜紋或斜方格紋的牛尾巴樁和殺獵祭祀用的剽獵石。在進(jìn)鬼門的第一間左側(cè)竹壁上插著竹筒，這是供奉房屋保護(hù)神“阿衣俄”的地方。靠竹筒里面一點(diǎn)掛有麂子、鹿、熊及猴子頭骨，是獻(xiàn)給獵神的祭品；在對(duì)面的墻上掛著新剽的牛頭（注：鄧啟耀著《宗教美術(shù)意象》云南人民出版社1991年版，第188頁。王翠蘭等主編《云南民居》續(xù)集第101—102頁。）。

值得注意的是西盟佤族的竹樓有兩種：一種是“窩朗”、“頭人”、“大珠米”等上層人物，作過“砍牛尾巴”祭祀后才能建造的“大房子”。其大小、結(jié)構(gòu)與佤族一般竹樓相同，但是在屋頂兩端山尖上的搏風(fēng)板在屋脊處呈交叉狀，頂端有木刻的“燕子”，板上刻有芭蕉紋，據(jù)說“燕子”象征啄開石洞，使人類始祖來到世上的小米雀，這是佤族崇拜的吉祥物。在主火塘一端的搏風(fēng)板交叉點(diǎn)上豎有一個(gè)用整塊槐木刻制的手持長(zhǎng)刀和剽子，呈騎馬式的裸體男子像——生殖器有意地予以突出。門上刻有男女裸體浮雕或牛頭，造型粗獷，樸拙，明顯地有著生殖崇拜和祈求人丁興旺、子孫繁衍，生活富裕的寓意。

在房屋的木板四壁上也有用牛血、石灰、木炭所畫的人形、牛頭、麂子頭等動(dòng)物形象。據(jù)有關(guān)調(diào)查研究：這些圖形和燕子，都是為了紀(jì)念佤族房屋的創(chuàng)造者木依吉和教人建造房子的燕子的（注：鳥越憲三郎著《倭族之源—云南》。段曉明譯，云南人民出版社1985年版，第11—14、120—121、137—138頁。），體現(xiàn)了一種鳥崇拜的原始宗教觀念，也是一種“以同致同”的交感巫術(shù)的心理的體現(xiàn)——認(rèn)為畫了動(dòng)物的頭就可以獵獲這種動(dòng)物。另一種竹樓就是一般的民居，它沒有“大房子”那些特殊裝飾。由西盟佤族的建筑看，“大房子”突出地反映了佤族的原始宗教意識(shí)，也是社會(huì)地位的顯示和標(biāo)志，這是原始宗教意識(shí)反映在建筑藝術(shù)上的活標(biāo)本。隨著經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，這些現(xiàn)象正在逐步成為歷史的遺跡。

滄源佤族竹樓：在佤族干欄式竹木結(jié)構(gòu)的民居建筑中，滄源縣班洪、曼海、永和等地的佤族竹樓，以其陡峭的三角形（平面呈橢圓形）的巨大屋頂，直接覆蓋于竹樓板之上——僅有很少的一點(diǎn)竹篾墻有的也被屋頂復(fù)蓋，這種古樸、粗獷的造型非常引人注意。這種房屋的屋頂是一個(gè)坡度約60度左右的歇山式草屋頂，在歇山式屋頂?shù)膬啥艘惭b有交叉的搏風(fēng)板，并用草束裝在交叉點(diǎn)上以保護(hù)屋脊的兩端。在屋頂?shù)膬蓚?cè)，為了固定山草而加裝了許多竹竿壓條，并且用木制的插銷來固定搏風(fēng)板和壓條。有的在屋頂上裝有屋脊牙，成為這種大屋頂上獨(dú)特而實(shí)用的一種裝飾。為了通風(fēng)和采光，在陡峭的屋頂上開有一個(gè)可以向外撐開的通風(fēng)孔——俗稱“老虎窗”。

屋檐下開洞以作出入口，這在云南其他少數(shù)民族中是少見的。值得研究的是：這些屋頂上的裝置，在日本傳統(tǒng)的一般民居建筑中也有類似的東西。這不會(huì)是偶然的巧合，因?yàn)榈乩砦恢脷夂驐l件兩地都截然不同。日本學(xué)者是鳥越憲三郎就認(rèn)為其中有著淵源關(guān)系，這是一個(gè)頗為值得深入探討的課題（注：一個(gè)正房需要中柱兩棵、房梁五棵、椽木五百棵、木瓦七百余塊、圓木九十二棵，再加上地板、門窗……等等，總計(jì)需伐樹七百余棵。參見嚴(yán)汝嫻、宋兆麟著《永寧納西族的母系制》，云南人民出版社1983年版，第152頁。）。將滄源縣佤族的這種竹樓與西盟縣佤族竹樓比較，我們可以明顯地看出前者的原始宗教因素減弱了，在門的設(shè)置上，有的只有一至二道門，不再分“鬼門”、“客門”、“火門”。有的僅有一個(gè)供多種用途的火塘，這都是一種發(fā)展和進(jìn)步。由平面布局看，這是一個(gè)一端為弧形的長(zhǎng)方形，在沒有弧形的一端連接著曬臺(tái)，室內(nèi)有的分為主、客間，有的不分。

在整體結(jié)構(gòu)上，除一般的邊柱外，內(nèi)部有四棵中柱與兩端山墻上的四棵中柱形成“八大柱”。在屋內(nèi)火塘上懸掛一個(gè)巨大的兩層烤架，屋頂下有一個(gè)放置雜物的閣樓，這是兩種獨(dú)特的利用空間的裝置。有的人家在家里獨(dú)辟一部份放置供神桌，這也是西盟縣佤族所沒有的。

孟連縣、耿馬縣一帶的佤族竹樓，由于受傣族的影響較大，其平面基本接近方形，但仍保持著佤族居民的扇形前廊。仍具有佤族的特色。

佤族竹樓都不加彩色修飾，保持著原竹木的本色，除搏風(fēng)板的裝飾以外，西盟佤族的民居，在大門、倉門等部位有的也可以見到簡(jiǎn)潔、粗獷的牛角形浮雕，因?yàn)榕Ｊ秦糇遑?cái)富的象征。有的在木板墻上開六角形的外門洞以供出入。這都是特殊的民族傳統(tǒng)和審美情趣，值進(jìn)一步深入研究。