客家人對觀音菩薩的崇拜，已經(jīng)不純粹是對佛教菩薩的信仰，而成為客家民間信仰的一部分。在客家地區(qū)，觀音菩薩是僅次于社官、伯公之后的重要神明，其地位往往等同于天公。因此，在客家人的歲時民俗活動中，觀音祭祀、法會相當頻繁，并且尤其隆重。農(nóng)歷二月十九日的“觀音誕”，是繼正月二十六“觀音開庫”之后的第二個觀音節(jié)誕日。

觀世音菩薩的誕辰日（即“轉劫日”）為農(nóng)歷二月十九日，成道日（即“披剃日”）為農(nóng)歷六月十九日，涅盤日（即“正位日”）為農(nóng)歷九月十九日，客家民間將上述三日均作為觀世音生日而舉辦各項慶祝祭典活動。

客家觀音誕又稱“觀音圣誕”、“觀音寶誕”、“觀音神誕”，粵東及臺灣客家則還稱作“觀音生”。

粵東潮汕地區(qū)及梅州市之興寧市、五華縣、大埔縣、平遠縣、蕉嶺縣、豐順縣以及梅縣松口鎮(zhèn)周圍之松源鎮(zhèn)、隆文鎮(zhèn)、白渡鎮(zhèn)、丙村鎮(zhèn)、雁洋鎮(zhèn)等客家鄉(xiāng)村，觀音廟、觀音庵、觀音宮、觀音堂等建筑非常普遍，形成了大小不一的觀音菩薩祭祀圈。觀音廟堂繼“伯公下”（客家土地廟壇的俗稱）之后，成為客家聚落的第二信仰中心。有的地方更甚至將福德祠與觀音廟合而為一，如香港九龍油麻地榕樹頭觀音古廟便是。

大慈大悲的觀音菩薩萬求萬應，至高無上。但客家人卻習慣將觀音菩薩稱作“觀音娘娘”，以作為客家人婚姻、生育的主要保護神。

每到觀音誕日，客家婦女便老老少少紛紛趕往觀音廟，在觀音菩薩神像前供奉水果、清茶、壽桃、壽面等，秉燭燒香，并燃燒壽金，慶祝觀音娘娘千秋寶誕。

規(guī)模較大的觀音廟堂則要舉行佛徒、信眾共同參與的“觀音法會”以“祝圣”。觀音法會一般以關懷眾生、化解疾苦、超度幽靈為主題?？图矣^音法會首先是世俗廟會，因而法會的主持人乃是當?shù)氐赂咄卣撸云錇闀字鲗Х〞倪M行。至于法會法事的主持，則由觀音廟、堂的住持主持。觀音法會由以下十個儀式程序組成：祝楊枝凈水贊；三稱南無大悲觀世音菩薩；誦開經(jīng)偈；誦《觀世音菩薩普門品》；誦觀音偈；稱念觀音圣號、繞佛；三皈依；回向；午供；開示說法。

“繞佛”是一種圍繞佛堂或寺廟從左至右循環(huán)繞念觀世音佛號的活動?！叭б馈眲t是佛門住持或大師為初入佛門的善信授受基本教義、禮俗等。

“回向”儀式是將法會參與者念誦的佛號、真言回向信眾，讓眾生解脫一切困厄。佛家要求弟子做功德，不是為自己，而要通過祈禱的形式回向給世間的一切人或物?！拔绻睂嶋H上就是一種課誦儀式。如不誦課，則須將齋品供奉于佛前并焚香禮拜，以盡弟子之心及佛家禮儀。

以民間習俗為主的觀音誕則主要采用“開斗”、“拜斗”、“結斗”、“燒幽”、“化馬”等儀式。這也表明客家民間受道教的影響遠比佛教更加悠久、更為深刻。“拜斗”又稱“禮斗”，原是道教中的重要祭典，但在客家民間由于信徒心理上需要，各種神誕日祈安法會均有舉行，目的為求“闔境（家）平安”。因此拜斗的“斗”中要放米、油燈、鏡（合鏡）、剪刀（合家）、秤、尺、七星劍等。拜斗首先要先安置好斗燈，于一座座圓筒中（昔時用木斗，故稱為斗燈）點燃一支支紅燭，由低向高壇羅列而上。點斗燈的意義是在為家人求平安、為子女求光明祈福祉，一斗燈就代表一家人，將家人名字及生辰寫在紅紙上置入斗燈中，并置圓石一塊，圓石上寫有符咒，意為鎮(zhèn)煞化解不祥。法會期間并由院生輪值照料及誦經(jīng)，全天候燭光不熄、經(jīng)聲不歇，以象征家人前途光明、功德圓滿。拜斗儀式先由“開斗”開始，恭迎觀音菩薩降于壇中。接著便是誦經(jīng)法會，直到最后的“謝斗”（即結斗）終了，整個禮斗法會才算圓滿結束。

觀音誕民俗活動的中心雖然是佛門之地，但推動觀音誕祝圣、求簽、求子、補運、酬神等系列活動的力量顯然主要來自民間。觀音誕會首們主要負責籌集法會、演戲酬神的資金，以及負責各項活動的實施。而參與法會、求簽、求子的人們則完全是自發(fā)的，均是觀音娘娘的虔誠信眾。

觀音誕是民間向觀音菩薩祈福的最佳時機。作為客家嬰幼兒童的保護神，民間以為孩子的平安長大，乃有賴于觀音娘娘的保佑。觀音誕日，客家婦女依次燒香祈禱，求觀音護身帶與觀音護身符，讓兒孫上契觀音菩薩為干媽、干娘，希望神明保佑兒孫快高長大。因此在客家民間，契給觀音娘娘為兒孫、以“觀音生”、“觀音女”之類乳名者，每個鄉(xiāng)村都不乏其列，難以勝數(shù)。