居住在清流縣嵩溪鎮(zhèn)的客家人，每年的農(nóng)歷三月初一和八月初一，都要舉行祭厲壇活動。

所謂厲壇，其實就是建造一座墳墓，但墓穴里埋的不是哪個具體亡故者的骸骨或骨灰，而是埋一寫有字的銀牌，泛指所屬該造墓方的所有孤魂外鬼，墓碑的正中鏤空雕上“厲壇”兩個大字，左上方一行小字是建造年月，右下角是建造方所屬縣名或地域名。

縣外來嵩溪的客家人較多，一般是一個縣和某一地域建造一座，現(xiàn)嵩溪就有連城厲壇、長汀厲壇、江西厲壇、四堡厲壇和武（平）永（定）杭（上杭）厲壇等。厲壇的選址也頗有講究，都要請風水先生用羅盤來較對，選定那些地形具有某些形似的風水吉地，以寄望于屬本厲壇的客家人及其后人能有出息和有所作為。如某方厲壇，早先（約清嘉慶年間）就在篙溪的某處造一厲壇，地勢形似田螺，就是希望從該縣外出來到嵩溪的眾家子弟要像田螺樣誠實善良、勤儉持家，同時也寄望眾人能像田螺那樣多子多孫、福壽延綿。

若干年后，可能考慮到僅此愿望還不夠盡意，于是民國初年，又請風水先生在另一處覓一吉穴建造一座新的厲壇，形似翠鳥叼魚，寄生眾人能奮發(fā)有為、生活質(zhì)量不斷提高。

嵩溪的厲壇祭俗大約始于清朝中葉，那時外縣到嵩溪經(jīng)商務工及從事其它行業(yè)的人員多，同鄉(xiāng)之間為了便于聯(lián)絡和溝通，而嵩溪是個山區(qū)小鎮(zhèn)，不可能像大的城市那樣建立會館，于是通過祭厲壇這種方式把在嵩溪的同鄉(xiāng)聯(lián)系在一起，這種自發(fā)的群眾組織也確實起到了如同會館的一些作用。

解放前每個厲壇都有祭田和一些資產(chǎn)，平時祭田租賃出去，以收取的租谷和租金作為厲壇祭祀時的費用，解放后祭田被分，祭厲壇時只能靠參加者湊份子了。

祭厲壇時，由做東者操辦一切祭祀活動。一般視各厲壇參與者的多少來確定做東者，參與者較少的厲壇，做東者比較固定；參與者較多的，則輪流做東（或劃片做東）。

祭厲壇的那天，清晨由做東者提著活雞到厲壇去割血，早飯后才擔著香燭和三牲等祭品領著部分參與者到厲壇舉行祭祀活動。為鼓勵更多的參與者（大人和小孩）到厲壇參加祭祀活動，使祭祀場面更為隆重，做東者都會多帶些糖餅或核把到厲壇去分給眾人。中午所有參與者一起會餐。祭厲壇的一切開銷，包括祭品和會餐的費用，經(jīng)當場結算后大家均攤，這與平時的“打平伙”有些相似，但內(nèi)涵和意義卻大不相同。按舊時約定，厲壇的參加者凡在前一次祭厲壇至此次期間，有結婚、生子、做壽或升遷及其他重大喜事者，都應自覺自愿在此次祭厲壇時奉獻20斤米的核耙、或120個糖餅、或120個紅蛋，以供所有參與者分享，如果遇上多家有喜事，分得的喜果還真不少哩。

祭厲壇既是一種民間祭祀活動，更是一次重要的社交活動。祭厲壇時，每年都有一些新參加者加人，既有老的成員，又有新的加人者，通過祭厲壇這種活動，新老成員相互了解、互通信息、加深友誼、增進感情，有些平時人與人之間難以解決的誤會和成見，在眾人的勸說和幫助下，得以體諒和理解。

祭厲壇以一種特有的方式，團結和聯(lián)絡了客居嵩溪的各階層的同鄉(xiāng)，激勵他們奮發(fā)上進、取得較大作為。因此，祭厲壇是外來同鄉(xiāng)增進了解、溝通信息的橋梁，是聯(lián)絡鄉(xiāng)情、加深友誼的紐帶，同時也是化解矛盾、彌合感情的粘合劑。

“厲壇”這種自發(fā)的近似同鄉(xiāng)會的純?nèi)罕娊M織，如能加以正確引導，對穩(wěn)定社會秩序，發(fā)展和繁榮當?shù)氐慕?jīng)濟及各項事業(yè)，都能起著積極的促進作用。