自古以來龜即被視為祥瑞、長壽、靈異的象征。按《禮記.禮運》之載：“麟鳳龜龍謂之四靈”，其中麟、鳳、龍均屬圖騰，唯有龜實際存在。龜乃長壽的象征，《抱樸子》言：“有生有死，而龜長存焉。”龜齡長壽也成為民間崇拜的對象。上古時期社稷大事輒以神龜卜吉兇，《洛書》曰：“靈龜者黝文五色神靈之精也，能見存亡明于吉兇?！薄逗榉?五行》曰：“龜之言久也，千歲而靈此禽獸而知吉兇者也?！薄痘茨献印罚骸氨貑柤獌从邶斦?，以其歷久歲矣。”龜以其長壽故成為占卜的犧牲。

臺灣的龜卜文化仍保留在相術(shù)之中，相士每以龜殼盛銅錢卜卦，但民間俗信龜主要代表長壽，因此在民間祭典和生命禮俗中，經(jīng)常以龜圖像或祭品表示祈求延年益壽，其中“乞龜”活動是臺灣民間最普遍的祭龜風俗。

乞龜所使用的龜是以祭品制成，并非真龜。其制成材料種類繁多、造型繁復。一般常見的有面龜、風聘龜、紅龜粿、米糕龜、面線龜、米包龜、橘子龜、沙其馬龜、黃金龜、錢龜、米粉龜、花生糖龜、糖龜、米龜、餅龜、糖果龜?shù)?。龜?shù)闹圃旆绞接幸约@模印制(如面龜、紅龜粿)、以模型灌制(如糖龜)、有堆砌成型(如米包龜、米粉龜)、有塑造而成(如米糕龜、面線龜)等方式。制成龜狀后再加以裝飾，以求美觀。

乞龜活動多在元宵節(jié)或神誕日，乞龜?shù)囊?guī)矩是今年所乞得之龜，來年須加倍奉還，因此龜?shù)捏w積將每年成倍數(shù)增大，數(shù)量會年年增多，成為繁殖力最強的祭品。體積大的龜往往重達數(shù)千斤，而目前臺灣最大的祭龜已超過一萬二千斤。大龜通常是由信徒所組成的“龜會”集體乞得再予平分;小龜則由個人或家庭乞回。由于龜體成倍數(shù)增長，因此當歸體太大時，則由廟方收回，分制小龜再供信徒求乞。

乞龜?shù)姆绞绞怯汕笃蛘咴谏衩髅媲白６\，說明祈求目的、明年將歸還數(shù)量，再擲筊征求神明同意，經(jīng)過神明允許之后，則將香插在龜背以示“名龜有主”。神龜迎回家之后，必須在神案上祭拜，然后再分切食用。

民眾乞龜?shù)哪康拇蠖荚谄砬笃桨?、健康或財利。假如祈求之事如愿以償，則須加倍奉還，供其他信徒繼續(xù)求乞。乞龜活動在共同信仰、祭品分享的基礎(chǔ)上綿延不斷，寺廟與乞龜信徒之間不須押金或契約，信仰成為彼此互信互重的見證。

由于宗教的約束力，乞龜者除非家中有喪事才能延期歸還，否則鮮有賴帳不還者。信仰的力量經(jīng)常比法律契約更為具體有效，雖然沒有強制性，至今各個舉行乞龜活動的寺廟，還不曾發(fā)生數(shù)量減少或血本無歸的情況。

乞龜文化在臺灣民間非常普遍，其中又以宜蘭、澎湖最為盛行。乞得神龜是否能保佑平安其實并不重要，而神與人之間藉由乞龜產(chǎn)生互動關(guān)系，信徒與信徒之間也經(jīng)由祭品的傳遞過程共同分享福祉，在凡事契約化的工商社會中，乞龜民俗至少還留給人性自覺一個自由的空間。