從宋元到明清，客家人長期處于惡劣的自然環(huán)境和社會環(huán)境，為求心靈滿足便唯有托附神靈，處處設(shè)立“公王”，寄望神靈的庇佑，祈求眾神普度一切困厄、危難。

客家“公王”是伯公即社公、土地公的客家化神祗?？图胰藢τ谕恋氐某绨菀褟淖匀怀绨蒉D(zhuǎn)化為保護神的崇拜?！安笔强图业貐^(qū)對土地神特有的稱號。據(jù)介紹，“伯公”是封號，中國古代爵位有“公、侯、伯、子、男”五種，“伯”為其中一種；“伯公”也是敬稱，如“老伯伯”、“老公公”都是對老者的敬稱。閩西客家地區(qū)對土地神的特殊稱號還有“公王”、“福主”、“福德正神”等。當(dāng)人們踏入閩西客家住地，在橋頭、路口、村口、水口等處都可見到大約只有一立方米的小廟，在粵東北地區(qū)則既有小廟，也有大廟，客家人稱之為“公王”廟。小廟內(nèi)有的只有一塊石碑或木牌，或一張紅紙，或一塊石頭，客家人稱之為“伯公神位”。大廟內(nèi)往往供奉一尊或三尊、五尊分別穿文武朝服的偶像，俗稱“公王爺”。無論是伯公還是公王，他們的職能都是一方的保護神，只是管轄的范圍大小不同，稱謂不同而已。

管轄范圍大的稱為“公王”，管轄范圍小的稱為“伯公”?？图胰说淖≌瑑?nèi)，處處是“伯公”神位。如在住屋內(nèi)有鎮(zhèn)宅的龍神伯公、灶頭伯公、床頭伯公；在室外田野則有塘頭伯公、田頭伯公、水口伯公、路口伯公、橋頭伯公、大樹伯公、石頭伯公等等，在祖墳旁還要專門建造一個后土伯公神位。對一些轄地較廣的水口或村口伯公則尊稱為“公王”或叫“社官老爺”、“福德正神”。

“公王”崇拜盛行于粵東、閩西以及臺灣客家地區(qū)，其他客家地區(qū)雖然同樣有強烈的土地崇拜，卻并未發(fā)現(xiàn)“公王”信仰的普遍存在。某種程度上，“公王”乃北方中原的土地神崇拜與粵東、閩西地區(qū)土著的山神崇拜的結(jié)合，因為客家公王既有保境安民的土地神職能，又有管理山間林木和狩獵資源的職能?！肮鯊R”作為祭祀客家公王的場所，現(xiàn)存建筑物中歷史最悠久者，乃素有“客家公王第一廟”之稱的閩西連城姑田公王廟。據(jù)考證，姑田公王廟始建于明代嘉靖元年（公元1522年），占地四畝，建筑古老而宏偉。公王廟的大門牌樓上，精雕各種花紋外，二層牌樓還鐫刻有四只遙遙相對、栩栩如生的碩鼠。

客家“扛公王”民俗又稱“迎公王”、“等公王”，尤以梅縣水車鎮(zhèn)小桑村年初二的“扛公王”最為著稱。小桑村是一個客家自然村，方圓30平方公里，現(xiàn)有人口5000余人，村中阡陌縱橫、民風(fēng)淳樸。年初二的小桑村，處處春暖花開，山花爛漫，姹紫嫣紅；小橋流水，各式客家民居建筑錯落有致；石徑通幽，迂回綿延；村中炮竹聲聲，彩旗飄飄，人潮涌動；家家張燈結(jié)彩，戶戶新貼大紅春聯(lián)，格外醒目耀眼、春意盎然，一派國泰民安的歡樂、祥和景象。

小桑村迎送公王的盛會，由來已久。據(jù)《明貺廟記》載，隋朝有神三人，出于巾山之石穴，乘馬而來，自稱昆季，受命于天，鎮(zhèn)三山；唐顯靈，凡水旱疾疫，有禱必應(yīng)；到宋朝太宗攻打太原時，忽觀金甲神人，馳馬突陣，王師遂大捷。凱旋時，顯圣于城上云中，曰“潮州三山神”，宋太宗乃封其為“三山國王”。即明山、巾山、獨山。明清以前潮、梅均同屬一州。“等公王”習(xí)俗大約誕生于明末清初小桑村開村之時，因村中人口稀少，野獸遍布，山嵐瘴氣，瘟疫嚴重，明山國王（又稱明主公王）托夢小桑村湖洋背羅屋羅仙公，請明山國王到村中各家巡護，便可消災(zāi)滅厄，逢兇化吉。明山國王在巡護小桑村時見村中山水優(yōu)美，環(huán)境幽雅，遂在此落居。小桑村人于是設(shè)壇大榕樹下，宮址則座落在湖下村與赤土村交界境內(nèi)的公王佛。公王宮門聯(lián)曰：公駕視四方方方吉利，王車巡九甲甲甲平安。隨后明山國王邀其兄弟進村，村民分別尊為獵神公王、出巡公王。逢村中遇危難災(zāi)害之時皆顯靈庇佑，故村中各姓氏宗族感其恩遂成共識，敬奉明主公王、獵神公王、出巡公王為“公王爺爺”。長年香火鼎盛，祈盼“公王”保一方平安，亦形成迎送公王這一習(xí)俗，俗稱“等公王”，又叫“扛公王”。

世代相傳的“扛公王”習(xí)俗歷久不衰，到民國時期尤為盛行，且定于每年農(nóng)歷四月月三十日（月小則為二十九日）為公王出巡日，至五月初四回公王宮。故村中有“四月日子長，小桑等公王”的民謠?？谷諔?zhàn)爭爆發(fā)后，因受戰(zhàn)亂、貧困等因素影響，祭祀活動改為每年農(nóng)歷正月初二出巡，至正月初六回宮，一直延續(xù)至今。

欣逢盛世的小桑村現(xiàn)在已經(jīng)成立了“公王委員會”，設(shè)立專門組織機構(gòu)和制訂章程，“等公王”所有事項皆由小桑村公王委員會負責(zé)。村中現(xiàn)有的卜、羅、黃、朱、傅、丘、楊、林、葉、賴、鐘、何、劉等十三個姓劃為九個“公王甲”（即小桑村專為迎送公王而設(shè)定的賽會組織），在九個甲各姓族中輪流產(chǎn)生22位“神士”，至正月初六公王回宮后進行抽簽，不論哪個甲的“神士”中簽，這一年“公王”就在中簽甲內(nèi)的祖祠內(nèi)供奉，時間為一年和做好次年的“等公王”祭祀活動，如此循環(huán)。而“等公王”的費用則由該中簽甲中各姓氏族人出資，數(shù)額不限。因甲中把中簽供奉“公王”視為頭等大喜事，是甲中族人的榮耀，故甲中族人及旅居外地乃至僑居海外的族人都欣然解囊，積極籌備，只等吉日良辰“迎公王”。

至農(nóng)歷正月初二“公王”出巡前，由甲中置辦“三牲”、佳果、香燭等，由“神首”（神士抽中簽者，神士則由各甲中產(chǎn)生的抽簽者）擔(dān)任祭祀出巡司儀并掛抱上有公王、白馬的“圖騰”，作出巡祭文，文為“祭出巡公王”。祭祀時神首一邊唱念請神、祝神吉語，一邊撒麻、麥、米、豆、粟等五谷，祈求一年四季風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、平安吉祥。然后把“公王爐”抱進公王轎，兩人抬轎，多人護轎“起馬”（指上轎，因相傳公王原座駕是馬），至此，公王正式出巡。由甲中族人高舉上書“明主公王”、“獵神公王”、“出巡公王”、“清道”、“金鼓”、“令”和“龍”、“虎”等數(shù)十面旌旗和關(guān)刀、大斧、畫戟等象征十八般武藝的冷兵器，扛著“回避”、“肅靜”巡牌。旁由“小公王”擎華蓋涼傘，后有龍船和象征“三山國王”座駕的三匹金色、黃色、白色馬，浩浩蕩蕩，巡遍全村。

一路上鑼鼓喧天，鞭炮轟鳴，以往使用傳統(tǒng)的客家打擊樂器“鬧八音”等，如今又增添了銅管樂隊演奏和文藝演出隊的歌舞表演，使古老的傳統(tǒng)習(xí)俗增添了現(xiàn)代氣息。出巡的路上和家家戶戶門前被鮮紅的鞭炮紙屑點綴得鮮艷奪目，場面極為壯觀，一直迎接回公王宮中，“落馬”（指落轎）。至此，舉行虔誠而莊重的祭祀儀式，并“奉化”三馬；撒麻、麥、米、豆、粟等。其后，“起馬”，抬奉“公王”到村中每個甲共43個老屋出巡。只進祖祠，不進私宅。按固定的時間、路線順序進行，連在那村吃飯、歇夜都固定好的。

“公王”所到之處，家家戶戶皆燃放炮竹，恭迎膜拜。每到一處祖祠門前，該祠的男女老少手拿一支香集中在門前禾坪恭迎，在祖祠上掛“圖騰”舉行祭祀膜拜儀式，司儀口念“麻麥米豆撒花花，公王爺爺過別家”，然后，由該祠族人替換上一祖祠的族人抬護“公王橋”。如此按時間、路線和祭祀方式再到下一個祖祠……直至正月初六巡遍全村43個祖祠后再護送公王回宮，“落馬”，敬奉“三牲”，念請神、祝神語，安放回宮內(nèi)，最后將“龍船”送往河中漂放，喻為將晦氣、災(zāi)厄等送走。至此“公王”出巡儀式結(jié)束。

“公王”出巡儀式結(jié)束后，二十二位“神士”隨即舉行抽簽儀式確定當(dāng)年“公王”的供奉及迎送。抽簽儀式首先由各位神士抽順序號，然后依照抽到的順序號分別用竹筷挾起放置在筒內(nèi)的標簽，標簽共22個，其中設(shè)有“爐像”（指代公王）、“小公王”（指為公王擎涼傘者），“龍船”（負責(zé)放漂）、“理簿”（整理帳目等）四樣。抽中“爐像”即為中簽，中簽者稱為“神首”。抽簽者均祈盼能中簽，一旦中簽，“神首”則雙手齊舉，一邊疾跑一邊高呼：“我中簽了！”隨即迅跑回祖祠報喜！霎時，靜候佳音的甲內(nèi)各姓氏族人，歡呼雀躍，興高采烈，即時捐資款項，置辦“三牲”等奉品，中簽者沐浴更衣，以示虔誠，族人則另整旗鼓，沿途鳴放鞭炮。

新一任神士接過“公王爐”、“圖騰”，歡天喜地把“公王”迎回甲內(nèi)祖祠，懸掛“圖騰”，張貼“圖騰”楹聯(lián)，聯(lián)曰“公德乾坤大，王恩雨露深”，以鶴頂格式的楹聯(lián)突出“公王”，中簽甲虔誠供奉公王一年及籌辦來年的“等公王”活動。抽中“龍船”的神士則負責(zé)送走龍船，抽中“小公王”者負責(zé)擎涼傘；抽中“理簿”則負責(zé)整理帳目等，各按部就班，各司其職做好迎送公王的活動儀式。因此，神士“中簽”和迎公王回甲內(nèi)供奉一年是“等公王”活動的高潮和壓軸，使整個山村沉浸在充滿喜慶、祥和的氣氛中，熱鬧而不哄亂，更無爭搶之勢，一切由神士“中簽”確定。充分體現(xiàn)小桑村民善良樸素、團結(jié)友愛、平等互助的優(yōu)良傳統(tǒng)，和熱愛生活、擁護和平、積極向上的精神風(fēng)貌。