“祭窯”是景德鎮(zhèn)窯業(yè)歷史上形成并世代傳承的民間祭祀習(xí)俗，是列入江西省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的景德鎮(zhèn)瓷業(yè)習(xí)俗文化中的重要內(nèi)容，也是一種地方性和行業(yè)性極強(qiáng)的民俗記憶。

景德鎮(zhèn)每年都會(huì)舉辦盛大的祭窯儀式，主要內(nèi)容為“拜三圣”。所謂“拜三圣”，就是祭奠在瓷業(yè)史上三位具有代表性的人物：寧豐子、趙慨和童賓。而在過去，祭窯儀式曾經(jīng)僅僅是祭奠童賓一人，并由此衍生出了一場(chǎng)民俗活動(dòng)盛典。

祭窯儀式的歷史可追溯至明代，源于萬歷年間（公元1573～1620年）發(fā)生在景德鎮(zhèn)的一起事件。

萬歷年間，朝廷命令設(shè)立在景德鎮(zhèn)的御窯燒制一口尺寸之大在當(dāng)時(shí)極為罕見的青龍缸，要求“外繞青龍，下飾海水”，并派太監(jiān)潘相督造。在封建社會(huì)，如果沒有按規(guī)定完成皇宮御制的器物，便意味著災(zāi)難。

要燒造的這口青龍缸，堪稱一件龐然大物，此前歷朝歷代都未曾燒制過如此大件的瓷器。御窯廠在接受任務(wù)之后，工匠們幾經(jīng)試制，均以失敗告終。

潘相對(duì)窯工鞭笞威逼甚至捕殺，并進(jìn)行“例外苛索”，派役于民。窯工本來衣食就不得溫飽，又加此苛索，苦不堪言。

為了抗議朝廷這種專橫的行為，景德鎮(zhèn)御窯的一名叫童賓的工匠縱身一躍，跳入窯洞自焚而死，民眾也隨之奮起抗議，從而激起了一場(chǎng)民變。

童賓（公元1567~1599年）字定新，明代浮梁里村人。幼年讀書，秉性剛直，因父母早喪，遂投師學(xué)藝，執(zhí)役窯業(yè)。

童賓目睹同役工友之苦狀，憤慨異常，竟以自身血肉之軀為煉瓷的窯柴，縱身火內(nèi)，以死抗議。據(jù)傳次日開窯后，龍缸果然燒造成功了，因而挽救了全體窯工的性命。這種缸直徑三尺，高二尺多，外圍環(huán)繞著青龍，下面有海水紋。能燒成這樣大的龍缸，在當(dāng)時(shí)確實(shí)是一大奇跡。

童賓投窯焚身后，余骸葬在鳳凰山。

童賓之死，激起了瓷工們的義憤，全鎮(zhèn)起來暴動(dòng)，焚燒稅署和官窯廠房，潘相只身逃走。事后，封建官府為了緩和人心，在瓷工和鎮(zhèn)民的強(qiáng)烈要求下，不得不為那因大眾利益而犧牲自己生命的童賓立祠在御器廠的東側(cè)，敕封其為“廣利窯神”，民間號(hào)之為“風(fēng)火仙”，祠名“佑陶靈祠”，至今尚保留有瓷制的“佑陶靈祠”匾額。祠內(nèi)供奉的是童賓坐像，即風(fēng)火仙師像，兩邊是窯廠燒煉工人神像，有把樁、馱坯、架表、收兜腳、打雜、小伕手、二伕手、三伕手等（皆是燒窯工種名稱）各腳師祖。

1961年，佑陶靈祠因建筑老化成為危房而被拆除，但這塊青花瓷門匾至今仍然珍藏在景德鎮(zhèn)陶瓷博物館內(nèi)。2008年，景德鎮(zhèn)市政府在原址上按照原貌復(fù)建了該祠。

燒窯業(yè)還定出行規(guī)，二十年一屆開禁迎神，招收徒工，定升工種崗位，并舉行迎神盛會(huì)。這種迎神會(huì)既莊重，又熱鬧，成為當(dāng)時(shí)全鎮(zhèn)的陶人盛典。鄰近各縣的農(nóng)民、商人及瓷工的家屬都趕來觀光，一時(shí)車水馬龍、人山人海，街道擠得水泄不通。

祭窯儀式是在每年冬季進(jìn)行的，其中最重要的一個(gè)環(huán)節(jié)被稱為“暖窯神”。每年初冬之際，景德鎮(zhèn)窯幫就開始籌辦“暖窯神”活動(dòng)。

首先，由窯工中的托胚工人敲鑼打鼓到窯戶去籌集“暖窯神”所需的費(fèi)用。他們腰系紅布，所到之處均有鞭炮迎送。他們用籌集到的錢請(qǐng)來當(dāng)?shù)氐娜_班，從而拉開祭窯儀式準(zhǔn)備工作的序幕。

“暖窯神”在清代至民國(guó)年間又被稱為“做會(huì)”，窯幫常以這一活動(dòng)來聯(lián)絡(luò)感情、增強(qiáng)鄉(xiāng)誼，從而消除地域或行業(yè)之間的矛盾與紛爭(zhēng)。

進(jìn)行“暖窯神”的當(dāng)天，窯工會(huì)將窯屋打掃干凈，在窯門上方粘貼用黃裱紙書寫的“風(fēng)火仙師”四個(gè)大字，門兩邊則分別貼上“風(fēng)助火力”和“火借風(fēng)威”；在窯墻兩側(cè)插上兩面較大的“飛虎旗”；在窯門前擺放一張供桌，桌上放置祭器和供品，桌后擺幾副桌凳，中間空出一塊區(qū)域，作為祭窯儀式的表演場(chǎng)地。

過去在窯口處，一般都會(huì)放置一塊名為“一字跳”的跳板，婦女是不能踏上“一字跳”的，這是窯幫行規(guī)，不得冒犯。一旦有犯規(guī)者，窯工就會(huì)認(rèn)為是褻瀆了神靈，罰入窯女子焚香燃燭、殺雞擺酒、鳴放鞭炮，以祭窯神。“一字跳”是封建社會(huì)男尊女卑思想的真實(shí)體現(xiàn)，如今早已被取消了。

祭窯儀式中最為熱鬧而盛大的場(chǎng)面是“斗戲”，即文戲表演，又被稱為“景德鎮(zhèn)瓷器史上的陶人盛典”。各類民俗活動(dòng)都會(huì)在這一天上演，周邊十里八鄉(xiāng)的民眾也都會(huì)在這一天蜂擁而入景德鎮(zhèn)。

自古以來，當(dāng)?shù)囟际且云鞄米鳛楦G社標(biāo)識(shí)的，在文戲表演這天，各窯社的旗幟都被窯工們扛至戲場(chǎng)。祭窯儀式即將開始前，各種民俗活動(dòng)表演隊(duì)伍紛紛從四面八方而來，踩著高蹺、跳著蚌殼舞等，在圍觀群眾的簇?fù)碇?，一路表演至戲?chǎng)。沿途爆竹聲、鼓樂聲和歡呼聲此起彼伏，響徹云霄。

舊時(shí)，選取哪些民間藝術(shù)表演隊(duì)伍參加祭窯儀式也是有講究的，由各窯幫、窯社分頭負(fù)責(zé)邀請(qǐng)表演隊(duì)伍。于是，各大窯社為了展現(xiàn)各自的實(shí)力，都不惜花重金請(qǐng)來大戲班為自己“撐面子”。

待各個(gè)表演隊(duì)全部由窯工帶到指定的祭窯場(chǎng)所后，窯幫和表演者分立在現(xiàn)場(chǎng)兩側(cè)。全體窯工祭拜過天地后，精彩紛呈的民俗表演便開始熱鬧上演，從而形成了“斗戲”的盛大場(chǎng)面，并成為景德鎮(zhèn)特有的一種民俗活動(dòng)。此外，如果這一年中，有窯工新收徒弟，則收徒的窯工要到童賓的家鄉(xiāng)——里村童街去迎接兩面“飛虎旗”。這在舊時(shí)的說法是“將窯神接到自家，以后制瓷就能風(fēng)調(diào)雨順”。這一習(xí)俗也在當(dāng)?shù)貍鞒辛藬?shù)百年，現(xiàn)已成為一種收徒儀式。

傳承祭窯習(xí)俗

“祭一神”變?yōu)椤鞍萑ァ?/h2>

起源于明代的景德鎮(zhèn)祭窯儀式在清末民初發(fā)展至高潮。清雍正年間（公元1723～1735年），該儀式的主題不再只是祭奠“窯神”童賓一人了，所祭奠的人物增加了在景德鎮(zhèn)制瓷史上有著重要地位的寧封子和趙慨，由“祭一神”發(fā)展為“拜三圣”。

寧封子據(jù)說是黃帝身邊一個(gè)能工巧匠，一天，他在路上看見孩童在路旁玩泥巴，捏出了各種器皿，便突發(fā)奇想——以泥制器，獲得成功后被奉為“陶器先祖”。

晉代陶工趙慨則被譽(yù)為“景德鎮(zhèn)瓷器師祖”。據(jù)明時(shí)邑人詹珊的《師主廟碑記》記載：師主廟興建于明代。明仁宗洪熙元年(1425年)，少監(jiān)張善到景德鎮(zhèn)督陶，在御窯廠的東側(cè)建立師主廟，祀奉趙慨為佑陶之神。成化間(1465—1487年)，太監(jiān)鄧原在鎮(zhèn)時(shí)，眾多居民都從事陶瓷生產(chǎn)，都信奉師主，便把廟遷到東門外街上東北約一百步的地方，以便于大家祭祀。從明代以來，廟中香火不斷。

如今，景德鎮(zhèn)的這一公祭儀式被安排在每年瓷博會(huì)期間舉行，參加公祭活動(dòng)的人員一律要求盛裝出席，舉旗摯像，手捧貢品。儀式過程中，拜祭過“三圣”之后便開始大型民俗表演，場(chǎng)面依然氣勢(shì)恢宏。