在1867年刻立于溫州的《楊府廟碑記》中，其碑文開篇這樣寫道：“異哉，樂(lè)清縣城之復(fù)也!咸豐甲寅十二月，土匪瞿逆倡亂，麇集縣城，勢(shì)張甚。大兵未集，士民俯首帖耳，莫敢攖其峰。忽一日哄然而起，齊心殺賊，渠魁授首，群匪千七百余人殲焉。城遂以復(fù)。僉曰：此楊府君之助也?！北牡穆淇钊藶闇刂葜鳂劇Ｈ缤诒闹锌梢?jiàn)的，戴槃稱“楊府君”激勵(lì)了樂(lè)清縣城居民和西鄉(xiāng)村民一齊將以瞿振漢為首的叛亂分子趕出樂(lè)清縣城，因而深得人心，成為溫州地區(qū)主要的信仰神祇之一。

一、楊府爺?shù)亩嘀厣矸?/h2>

楊府君，又稱楊府神、楊真君，民間也稱楊老爺、楊大爺、楊府爺，皇封“楊府侯王”，又稱“楊府上圣”。（這里為了書寫一致，統(tǒng)一為楊府爺。）目前對(duì)于楊府爺?shù)那吧淼降字刚l(shuí)，至今尚無(wú)準(zhǔn)確的定論。其生平事跡、生卒年月亦不詳。據(jù)明代姜準(zhǔn)《岐海瑣談》、明萬(wàn)歷《溫州府志》卷四《祠祀》、光緒《永嘉縣志》、劉紹寬編纂的民國(guó)《平陽(yáng)縣志》卷四十五《神教志二》等地方縣志以及1985年在瑞安碧山龜巖村發(fā)掘的殘碑上記載，認(rèn)為楊府爺?shù)纳矸菔菞罹x，而據(jù)中國(guó)民間文學(xué)集成浙江省溫州市甌?？h卷和蒼南縣卷中的相關(guān)故事傳說(shuō)可知，楊府爺?shù)纳矸菔前籽蚓?、公雞精。然而，在溫州相關(guān)區(qū)縣中有些楊府廟祭拜的卻是楊家將中的楊令公、楊延昭和楊文廣。

關(guān)于楊府爺出現(xiàn)多重復(fù)雜身份的現(xiàn)象，有資料闡述與唐宋以來(lái)福建移民于溫州有著密不可分的關(guān)系。公元1166年，溫州發(fā)生特大海溢，死傷無(wú)數(shù)，使得當(dāng)時(shí)溫州人口急劇萎縮。為使災(zāi)后的溫州得以重建，地方政府下令福建移民于此。此時(shí)福建移民雖接受楊府爺信仰，但終不能脫去本族群信仰的烙印，他們部分地置換了楊精義的身份，將與福建有關(guān)的楊文廣《平閩十八洞》給附會(huì)上去，使當(dāng)?shù)氐臈罹x一轉(zhuǎn)而成為了楊文廣。另外，來(lái)自北方的移民來(lái)到溫州后，由于不能直接用北方的文化和信仰來(lái)取代溫州的楊府爺信仰，因而只能借助楊府爺身份增加楊府爺與北方正統(tǒng)文化之間的聯(lián)系，如強(qiáng)化其作為楊家將身份的內(nèi)涵，來(lái)提升北方人文化的地位，由此也使得楊府爺信仰的邊界和內(nèi)涵發(fā)生了變化。在這種情況下，移民導(dǎo)致的環(huán)境變化而引起的文化失衡，又在以楊府爺信仰為中介的整合下，走向了一種新的平衡。

二、楊府爺?shù)亩嘀厣衤?/h2>

楊府爺不僅身份呈多源性特征，其神職亦呈現(xiàn)多元性流變，從最初被當(dāng)做名人祭拜轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂凶o(hù)衛(wèi)職能的水神和海神，最后又具有庇佑農(nóng)業(yè)、商業(yè)、官運(yùn)、學(xué)運(yùn)、健康和子孫等的多重職能。

護(hù)衛(wèi)漁事的海神

溫州地處東海沿岸，海邊居民多以漁業(yè)生產(chǎn)為主。在科技落后的過(guò)去，漁民們便借助民間信仰來(lái)祈求出海平安、漁獵豐盛，楊府爺作為溫州的開拓神、地方神，自然具有濃厚的水神性[來(lái)自林亦修教授《人神互動(dòng)——溫州楊府爺信仰研究》一文]，因而溫州地區(qū)將他作為水神、海神祭祀，形成了獨(dú)特的海洋文化。

作為水神、海神的楊府爺，其信俗活動(dòng)的主要形式是圍繞劃龍展開的。如蒼南鯨頭的楊府殿，每年春節(jié)至元宵之間都會(huì)在該廟附近鄉(xiāng)村舉行一個(gè)大型的民俗活動(dòng)“劃太平龍”(即“劃太平龍船”)，它是鯨頭楊府殿春節(jié)期間最基本的一項(xiàng)活動(dòng)，整個(gè)活動(dòng)的目的就是為了祈禱地方太平。再如流行于蒼南、平陽(yáng)等地配合劃龍、舞龍燈、劃龍舟、唱“娘娘詞”時(shí)進(jìn)行的說(shuō)唱——參龍。參龍師身披大紅綢，一邊擊鼓一邊高唱七言一句的參龍?jiān)~，詞的內(nèi)容多為祈求神靈保佑新的一年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、六畜興旺、百姓安康。