射者，進(jìn)退周還必中禮。內(nèi)志正，外體直，然后持弓矢審固。持弓矢審固，然后可以言中，此可以觀德行矣。

射者，仁之道也。射求正諸己，己正而后發(fā)。發(fā)而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣。孔子曰，君子無所爭，必也射乎。揖讓而升下，而飲，其爭也君子。

——《禮記·射義》

射禮的意義

其一，射禮是中華禮儀文化的重要形式，是我們民族氣質(zhì)、性格、思想的重要表達(dá)載體，是華夏獨特的人文景觀。尊重傳統(tǒng)，捍衛(wèi)文化的多樣化存在，這些文明復(fù)興的普適性要求同樣適用于射禮。

其二，射禮中有大量的華夏文明精華積淀，而其糟粕相對較少。

射禮倡導(dǎo)人格塑造和人的精神的文明：射禮講究謙和、禮讓、莊重，提倡“發(fā)而不中、反求諸己”，重視人的道德自省。射禮本質(zhì)上是一種健康道德的巧妙導(dǎo)引方式，是華夏先民寓德于射、寓禮于射、寓教于射的珍貴的人文實踐成果。

射禮的諸多細(xì)節(jié)中，處處閃耀著人文精神的光芒。而尤為可貴的是，與其它不少禮儀樣式相比，射禮中的等級觀念、專制色彩等劣質(zhì)部分相對較少。比如，主持鄉(xiāng)射禮的是賓，而不是地方行政長官。賓是尚未獲得官爵的處士，但德行卓著，由賓來擔(dān)任射禮的主角，顯然是為了提倡尊賢的風(fēng)氣。人選一經(jīng)確定，州長要親自登門約請。行禮之日，州長要在序門之外迎賓。在射禮的三番射的環(huán)節(jié)，大夫身份雖然比較高，但射禮要求，他們也要與士一一配合為耦。這種不論等級身份、崇尚德行、講究平等的精神在傳統(tǒng)文化中是相當(dāng)難能可貴的。

其三，射禮中蘊涵有華夏特有的人文體育精神。

專門研究傳統(tǒng)禮儀的著名學(xué)者彭林教授指出（本文多處引用彭林教授的有關(guān)著作論述，謹(jǐn)致深深的敬意和感謝），奧林匹克運動起源于公元前776年的古希臘，與中國鄉(xiāng)射禮的普及，年代約略相當(dāng)，但兩者所體現(xiàn)的文化，卻是有著明顯的不同。在古希臘人的理念中，人的精神與體魄是分離的，精神由諸神管理，人只負(fù)責(zé)自己的體魄。古希臘的體育精神，是強(qiáng)調(diào)力量、速度、高度、技巧的競爭，注重體魄強(qiáng)健和雄美。競技的勝利者就是超群絕倫的英雄，要用飲酒的方式予以獎勵。奧運會獎杯的形狀，都是放大了的酒杯，正是源于此。中國自武王克商之后，開始脫離神話時代、轉(zhuǎn)向人本主義時代。儒家特別注重人的全面發(fā)展，認(rèn)為人的精神與體魄都是由人自己主宰的。人類不僅要有健康的體魄，而且要有健全的精神。只有在健全的精神的前提下，體魄和技能才有價值。意味深長的是，在與古希臘同樣是征戰(zhàn)不息、崇尚武力的春秋時代，儒家鑄劍為犁，在保留田獵之射的形式的同時，“飾之以禮樂”（《射義》），重塑了射擊競技運動的靈魂，將它改造成為富有哲理的“弓道”，成為引導(dǎo)民眾全面發(fā)展、社會走向和平的教化之具，這是中華文明對人類的貢獻(xiàn)之一。儒家主張人類的和諧發(fā)展，所以在鄉(xiāng)射禮中，不是勝利者，而是失敗者要用大杯飲酒，不過飲的是罰酒，因為他們無論是技能還是德性都沒有達(dá)標(biāo)，需要警示。這是東西方文化的顯著的差別之一。

禮儀、文明、風(fēng)俗、道德、人文、體育……華夏的射禮內(nèi)涵非常豐富，這種獨特的禮儀風(fēng)俗與人文體育方式，這份珍貴的歷史人文遺產(chǎn)，難道應(yīng)該被輕易丟棄嗎？

其四，射禮對國民觀念和氣質(zhì)精神的塑造價值。

“赳赳武夫，公侯干城”。禮、樂、射、御、書、數(shù)，是儒家要求儒生們必須學(xué)習(xí)的基本知識和技藝。“射”就是其中之一。古時的男孩子必須學(xué)習(xí)射箭，學(xué)習(xí)射禮，學(xué)習(xí)駕馭馬車，因此那個時候，國民普遍擁有健康的勇武精神，而不是后世的一味的儒弱。學(xué)與不學(xué)這些東西，對國民氣質(zhì)性格的影響是很不一樣的。在冷兵器時代，學(xué)習(xí)射箭，直接有助于國民國防觀念的塑造，有助于國民開放、勇敢、大氣的氣質(zhì)與性格的形成。而到了今天，射箭等民族體育活動早已銷聲匿跡，絕大多數(shù)人，莫說是從事射箭比賽和運動了，甚至連真正的弓箭都沒見過?，F(xiàn)在的大中學(xué)生，普遍性格軟弱、氣質(zhì)嬌糜、粗俗無禮、疏于進(jìn)取，國民缺乏健康的進(jìn)取精神和勇武氣質(zhì)，不能不說與民族生活方式的長期劣質(zhì)化演變有直接關(guān)系。復(fù)興射禮等民族禮儀與人文體育活動，無疑有助于國民氣質(zhì)與性格的重塑。