花山崖壁畫分布于左江兩岸長達(dá)二百公里的地段上，共有壁畫五十多處，場面宏偉，氣勢磅礴。壁畫上的人物圖象，有的八字蹲襠，雙手平舉；有的側(cè)身半蹲，雙手前推。他們排列成行，好似正隨著鏗鏘的銅鼓聲整齊踏步，緩緩起舞。據(jù)考古研究，認(rèn)為這是壯族先民在慶祝漁獵豐收時(shí)，祭祀水神的大型歌舞場面。分別于一九七二年和一九七六年在西林縣普馱、貴縣羅泊彎出土的西漢墓葬銅鼓，鼓腰上刻繪了生動(dòng)的舞蹈紋樣，舞人們對(duì)對(duì)雙雙(或三人一組)上身裸露，下身著前短后長的吊鏟(西南兄弟民族的古代服飾兩面裙)，展開雙臂，翩翩起舞，那微微扭出的胯部，輕輕飄起的吊鏟，舞姿生動(dòng)、秀麗。銅鼓鼓腰上還有劃船紋樣，窄長的船身，首尾飾有鳥首和鳥羽，船上除劃船人外，還有著吊鏟執(zhí)羽毛的舞人，高臺(tái)后面插有細(xì)長的羽毛，臺(tái)下有鼎狀物器，看來這是一條祭祀的船。船中的高臺(tái)，可能是祭臺(tái)，臺(tái)下的器物可能是某種祭器，我們初步推測，站在高臺(tái)上的是奴隸主，站在船尾的是主持祭祀的巫師，這可能是一幅古代祭祀舞蹈的場面。這些豐富多彩的古代巫舞，后來是怎樣發(fā)展演變的，尚待進(jìn)一步研究，但后代“師公舞”的某些舞姿卻與古代巫舞有著許多相像之處。如上林“師公舞”中的扭胯動(dòng)律與銅鼓舞蹈紋飾上的出胯舞姿有些相像；南寧市郊“師公舞”中的“拉屎馬”動(dòng)作與壁畫上的圖象基本相似；欽州“師公舞”中的“馬步”與壁畫上的側(cè)身人像也有雷同之感，這說明了一個(gè)民族在感情、性格、審美情趣上的延續(xù)性。

儺舞，作為一種驅(qū)鬼逐疫的古禮與民間習(xí)俗，早在周代已盛行于宮廷和中原地區(qū)的北方農(nóng)村?！吨芏Y·夏官·司馬》載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫。大喪，先柩，及墓及塘以戈擊四隅，驅(qū)方良?！薄逗鬂h書·禮儀志》載：“先臘一日大儺，謂之逐疫?！睆挠涊d上可看出，古代儺禮是驅(qū)鬼逐疫，時(shí)間在除夕前一日和老人喪葬時(shí)，方相氏戴面具扮儺，服裝是玄衣朱裳，道具是戈、盾和大鼗，這些恰恰與師公在“打醮”、“做齋”儀式中的祭祀內(nèi)容、服飾道具都有相同之處。儀式最后，師公穿紅袍、戴面具、執(zhí)趕鬼杖(或劍器)到各家各戶趕鬼的場面，則與方相氏索室驅(qū)疫如出一轍。再將在宋代已聞名京師的“桂林儺舞”與壯族“師公舞”相比，則發(fā)現(xiàn)有更多的共同之處。除了酬神祭祖、驅(qū)鬼逐疫的祭祀內(nèi)容和戴面具跳神的表演形式基本雷同外，都者均屬梅山教系統(tǒng)，都有三十六神、七十二相之說，在打擊樂伴奏中，均以蜂鼓作為主要樂器，而且都說是由五樂師傅所制。這就說明壯族“師公舞”與儺舞的關(guān)系也很密切。

綜上所述，我們認(rèn)為“師公舞”可能源于嶺南古代巫舞。在其漫長的發(fā)展過程中，吸收了儺舞的表演形式，至唐、宋后，由于道、佛二教相繼傳入廣西，又觸到了道教的影響，師公藝人為了招徠觀眾，還大量吸取了民間的傳統(tǒng)文藝、體育形式，逐步演變成為一種半宗教性、半文藝性的獨(dú)特的表演形式了。

由于壯族人民聚居的各地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的不平衡，人民的風(fēng)俗習(xí)慣和審美情趣的差異，各地“師公舞”的表演形式、風(fēng)格特點(diǎn)和演唱內(nèi)容也各不相同。流傳于武鳴、河池、上林、欽州縣的“師公舞”具有一定的代表性。