七江炭花舞是梅山地區(qū)漁獵文化的活化石。唐宋時代，龍燈、獅子傳入七江一帶，夜里舞龍舞獅時，人們用炭燈照明開道。從此，炭燈與龍燈、獅子融為一體，衍變成新的炭花舞。七江炭花舞的內(nèi)容有三類：一是對氏族圖騰的膜拜和禮贊。二是表現(xiàn)民間傳說故事。三是表現(xiàn)大自然中的美麗圖案七江炭花舞是一種古樸優(yōu)美、剛?cè)嵯酀?、以打擊樂為伴奏的舞蹈。樂曲歡快熱烈，氣勢奔放，聽之如江濤澎湃，震撼人心。

七江炭花舞一般由九人舞龍，二人舞獅，二人舞炭燈。表演者身穿便衣，腳穿便鞋，表演時，炭燈用樅樹膏或栗樹皮作燃料，裝入用鐵絲編成的小網(wǎng)籠中，再用棕繩將鐵絲籠系于竹桿上端。炭燈點燃后，甩動燈籠起舞，火星飛濺，宛若游龍夜空翻騰，使人眼花繚亂，奇美異常。舞蹈動作有“雪花蓋頂”、“黃龍纏腰”、“雙龍搶寶”、“8字回紋”、“掃地蓮花”、“朝天三柱香”等。隨著炭花飛舞，龍燈獅子在鑼鼓的節(jié)拍中，翻騰跳躍，氣氛熱烈。在空坪場地和大路上均可演出，適宜夜晚表演。

七江炭花舞是梅山文化中獨特的民俗舞蹈， 生動地體現(xiàn)著這一地區(qū)的文化傳統(tǒng)。是漁獵時期誕生的舞蹈活化石，它承載著豐厚的歷史積淀，表達著古梅山的傳統(tǒng)民俗，具有極高的歷史價值和文化價值。

古梅山文化“活化石”

隆回炭花舞歷史悠久，是由古梅山先祖夜間狩獵時照明用的火把發(fā)展而來。它是古梅山地區(qū)漁獵文化的“活化石”。據(jù)悉，早期的炭花舞是由兩人配合表演，用樅樹膏或栗樹皮作燃料，裝入用鐵絲編成的小網(wǎng)籠中，再用棕繩將鐵絲籠系于竹桿上端，點燃后，甩動燈籠翩翩起舞。

唐宋時代，龍類舞傳入七江一帶。人們在夜里舞龍時選用炭燈為舞龍燈的隊伍開道。后來，通過無數(shù)藝人的不斷加工提高、傳播，后又結(jié)合了照魚用的炭燈發(fā)展為表演性的“炭花舞”。舞龍燈時它為龍燈隊伍開道報信，不舞龍燈時，它又是人們自娛自樂的一種文化活動形式。后來，漸漸成為梅山人婚喪嫁娶以及各種喜慶活動中必不可少的演出節(jié)目。

隆回炭花舞經(jīng)歷了梅山先祖時代的萌芽期、唐宋以后的孕育期、明中至民國時的成熟期，建國后的發(fā)展期等階段。它表演的道具很簡單，演員不多，不受表演場地限制，舞蹈動作剛?cè)嵯酀ё內(nèi)f化，觀賞性很強。表演者兩手握住竹竿或棍子下端，右手在上，左手在下，兩手相距一尺左右。它一般由兩人表演，服裝多為便服。表演者采用質(zhì)量最好的雜木木炭，用鐵制的小籠子裝滿木炭，用長繩子將鐵籠子拴在一根長竹竿或棍子上，然后將木炭點燃，表演者手握長竹竿或棍子將鐵籠甩上空中，然后在空中舞出各種各樣的花式，木炭便在空中火花四射，于是“雪花蓋頂”、“黃龍纏腰”、“雙龍搶寶”、“8字回紋”、“掃地蓮花”、“朝天三炷香”、“奧運五環(huán)”等花式頻頻舞出，色彩絢麗，婀娜多姿，嘆為觀止。

璀璨的千年童話

隆回炭花舞是古梅山文化中獨特的民俗舞蹈，是漁獵時期誕生的舞蹈“活化石”，它承載著豐厚的歷史積淀，表達著古梅山的傳統(tǒng)民俗，具有極高的歷史價值、美學(xué)價值和藝術(shù)價值?！拔鑴拥幕昶抢锝欀魅说膹埧瘢M情綻放吧，我們的前世今生，紛飛的色彩里珍藏著梅山文化的篳路藍縷，我們有幸成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一員，我們的明天會更加燦爛?！庇^摩了炭花舞表演后的網(wǎng)友陳先生在《炭花魂魄》中如此驚嘆。炭花舞動時，燈籠里的炭花火星飛濺，若游龍翻騰，如赤練疾馳，似飛碟臨仙，像火輪飛滾，奇美異常，獨具一格，因而有著獨特的美學(xué)價值和觀賞價值。表演者運用5米長的竹竿和燈籠，利用甩、拋、繞、抖、收、蹲等肢體動作，使舞蹈變化萬千，具有較高的觀賞價值。如果單看文字無法體會到炭花舞的神奇美麗，見過炭花舞的人都這樣形容炭花舞，它是一個炫麗璀璨的千年童話。

據(jù)悉，炭花舞的傳承全靠口授言傳。隨著時代的變遷和觀念的改變，現(xiàn)已打破了父授子承這種普遍的傳承方式。由于沒有譜系記載，歷史傳承人已難以一一理清。目前，藝人年長者相繼去世。在當(dāng)?shù)?，尚能舞炭花者已寥寥無幾，已健在的傳承人只有76歲的胡光河和54歲的胡光旦。他們雖已把技藝傳承給了兒女，但兒女均在外工作，子承父業(yè)的希望很渺茫。由于炭花舞非常講究表演技巧，一般人都難以勝任，所以現(xiàn)在他們的徒弟還不多。隨著現(xiàn)代文明和市場經(jīng)濟大潮的沖擊，人們忙著掙錢，年輕人又都向往都市社會的時尚生活，對流行舞蹈的熱愛遠遠勝過炭花舞，因而對這古老的傳統(tǒng)藝術(shù)漸漸失去了熱情，致使隆回炭花舞的生存空間變得越來越小。

政府撥專項資金保護

為有效保護炭花舞，使其得到傳承和發(fā)展。早在2006年，隆回縣政府就劃撥專項資金5萬元，用于普查、保護炭花舞;從2007年起，縣政府連續(xù)4年每年撥?？?萬元，扶持保護這項民間藝術(shù)。隆回縣政府為保護從業(yè)人員技術(shù)、技藝、還制定了有關(guān)保護政策，如授予老藝人榮譽稱號，鼓勵他們帶徒傳藝等。該縣文化部門還全面開展炭花舞的普查工作，成立了炭花舞研究學(xué)會，建立了炭花舞科研課題，舉辦了炭花舞研討會，組織老藝人演出，以此為炭花舞開拓新的發(fā)展空間。