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    江西于都“茶籃燈”

    獨(dú)霸青樓

    江西于都“茶籃燈”

    于都“茶籃燈”輕松幽默,詼諧有趣,有別于獅燈、龍燈的熱烈火爆,卻又以其濃烈的抒情色彩與簡單的故事性經(jīng)遠(yuǎn)流長,在民間歌舞中獨(dú)占一席之地。但它又曾經(jīng)一度瀕臨絕地,面臨失傳。

    隨著2007年于都“茶籃燈”入選贛州市第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄、后又被列入第三批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,這一深藏民間的藝術(shù)瑰寶又漸漸向人們靠近,重放異彩。

    歷史源遠(yuǎn)流長

    “茶籃燈”是流傳于贛南客家的民間戲種,是茶農(nóng)為慶祝茶葉豐收和企盼來年茶葉好收成的茶文化表演形式,因其演唱時(shí)舞者口唱“茶歌”、肩挑或者手提茶籃而得名,俗又稱揩茶簍、搬燈子或搬茶燈。

    “茶籃燈”起初流傳于贛南客家地區(qū),但隨著茶籃燈文化迅速而廣泛地傳播,到明清時(shí)期,只要有客家人居住的地方便有“茶籃燈”會(huì)。而于都“茶籃燈”作為贛南獨(dú)樹一幟的客家燈彩,則主要分布于段屋、葛坳、沙心、寬田、黃麟、盤古山、祁祿山等鄉(xiāng)鎮(zhèn),有1100余年歷史。

    關(guān)于于都“茶籃燈”的起源,可以上溯到唐、宋時(shí)期。在唐朝末年,動(dòng)蕩的社會(huì)導(dǎo)致了大批中原人南下,部分人到達(dá)于都黃麟、寬田等地落戶后,他們與山為伍,伴水為鄰,終日爬山種茶,辛勤耕作。為消除茶山勞動(dòng)中的疲勞和傳遞情感,他們唱起了山歌、茶歌,并產(chǎn)生了采茶歌中頗具影響力的《十二月采茶歌》。隨著采茶歌的傳唱與發(fā)展,他們加上采茶、摘茶的動(dòng)作,借以當(dāng)時(shí)盛行茶區(qū)的馬燈、龍燈和舞獅形式,發(fā)展成了載歌載舞的“茶籃燈”。

    “茶籃燈”的出現(xiàn)與發(fā)展很快被客家人所接受,逢年過節(jié)或茶山開市時(shí)尤其受到歡迎。隨后,在茶籃燈的基礎(chǔ)上,客家藝人根據(jù)上山、進(jìn)坑、過橋的動(dòng)作,結(jié)合茶山勞動(dòng)的情節(jié),配以鋤頭、茶籃、手巾為道具,并配以笛子、勾筒(基本類同二胡)、鑼鼓等伴奏形式,遂形成了如今富有于都山區(qū)特點(diǎn)的民間燈彩歌舞。

    于都‘茶籃燈’歷史悠久,它的演唱最初是一人清唱、一唱眾和的聯(lián)唱形式,但隨著一千多年來表演形式和詞曲的發(fā)展與完善,演唱時(shí)演員由一人發(fā)展到六人、八人、十二人,單人清唱也就演變成多人的自然和聲。

    曾經(jīng)勝景輝煌

    “于都‘茶籃燈’一般從正月初二開始演出,除了正月初三、初五,其余日子基本上每支茶籃燈隊(duì),每晚要演出兩場(chǎng)以上,直到正月十五元宵節(jié)過后才散燈?!绷钠稹安杌@燈”,該縣“茶籃燈”傳承人譚建忠談起了當(dāng)年燈會(huì)的勝景。

    每年正月初一至十五,“茶籃燈”演出隊(duì)伍都會(huì)到周邊各個(gè)村落演出,當(dāng)“茶籃燈”隊(duì)敲鑼打鼓來到各村圍屋、祠堂外面的大路邊時(shí),“茶籃燈”隊(duì)隊(duì)首會(huì)高舉茶籃燈,樂隊(duì)則會(huì)奏出歡快、流暢的“鬧臺(tái)鑼鼓”。這時(shí),圍屋或祠堂里會(huì)有人點(diǎn)燃爆竹表示迎接。燈隊(duì)進(jìn)門唱祝贊歌,祝贊內(nèi)容多為客家人都憧憬的子孫滿堂、榮華富貴、福星高照、身體康健等等吉祥語,七字一句,四句一段。祝贊歌多為清唱,以彰顯“茶籃燈”隊(duì)對(duì)東家及其祖先的恭敬,段落之間有簡短的鑼鼓協(xié)奏或笛子獨(dú)奏“過門”(即序曲)。

    祝贊儀式完畢后即在祠堂里或禾坪上開始表演茶籃歌舞。整套“茶籃燈”歌舞結(jié)束后,東家就會(huì)給出一個(gè)紅包,并張羅出一桌桌的茶果或飯菜,盛情招待“茶籃燈”隊(duì)員。“茶籃燈”隊(duì)最后離場(chǎng)也是在喜慶的鑼鼓聲中,手舉茶籃、肩挑茶簍笑語盈盈地與東家告別。凡“茶籃燈”演出隊(duì)伍所到之處,便是一片鑼鼓齊鳴、鞭炮齊響、歌舞并起的熱鬧場(chǎng)景。

    上世紀(jì)80年代初期,是于都茶籃燈燈會(huì)最輝煌的時(shí)候,僅當(dāng)時(shí)該縣沙心鄉(xiāng)的6個(gè)自然村,就有十幾支茶籃燈隊(duì),每個(gè)村都有兩支以上表演隊(duì)。由于每支“茶籃燈”隊(duì)演員的服裝、唱腔以及道具、音樂均各有風(fēng)采,因此同一村落同一晚上先后邀請(qǐng)兩三支“茶籃燈”隊(duì)來表演,也是順理成章的事情。

    但“茶籃燈”當(dāng)年的盛況,卻似乎已經(jīng)成為一腔回憶?!叭缃?,全縣‘茶籃燈’燈會(huì)隊(duì)伍也沒剩下幾支了?!闭f起茶籃燈目前的狀況,茶籃燈傳承人譚建忠老人滿是失落。

    隨著電影、廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等新興文化形式的普及,“茶籃燈”和許多傳統(tǒng)民間藝術(shù)一樣,逐漸失去了原有的市場(chǎng)。更有甚者,隨著“茶籃燈”藝人年事漸高,唱詞逐步遺忘,“茶籃燈”的表演以及相關(guān)道具的制作工藝面臨后繼乏人、瀕臨失傳之境。

    茶籃燈以其濃郁的地方特色進(jìn)行表演,反映了贛南客家人的生產(chǎn)、生活、文化演變。據(jù)考證,在省內(nèi)外都具有較大影響力的贛南采茶戲,其前身就是‘茶籃燈’。所以,對(duì)‘茶籃燈’進(jìn)行挖掘、整理、保護(hù),無疑對(duì)研究贛南客家文化起著至關(guān)重要的作用。基于這種認(rèn)識(shí),于都縣從2005年開始著手對(duì)“茶籃燈”進(jìn)行完整、系統(tǒng)、規(guī)范的發(fā)掘和搶救,先后收集、整理、拍攝了一部分唱本、圖片以及影像資料,并積極制定了傳承人保護(hù)和鼓勵(lì)扶持制度,實(shí)行政府撥款與民間贊助相結(jié)合,培養(yǎng)壯大傳承人隊(duì)伍,加大對(duì)于都“茶籃燈”的研究和保護(hù)。

    目前,該縣成立了“茶籃燈”文化研究保護(hù)中心,建立起1個(gè)茶籃燈特色示范村,并制定了于都“茶籃燈”保護(hù)的五年計(jì)劃,開展了于都“茶籃燈”進(jìn)校園、民俗調(diào)演等活動(dòng),以使于都“茶籃燈”薪火相傳,大放異彩。

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