在云南楚雄州雙柏縣，“笙”就是舞，舞就叫“笙”。原來，老虎笙是云南彝族遠古時期（新石器時代）一種消災驅邪，納吉迎祥的原始文化，融匯了宗教、文學、社會和民俗學的原生態(tài)舞蹈，屬巫術文化。1萬多年前混沌蒙昧時期產(chǎn)生的舞蹈，能在民間一代一代原汁原味完整傳承至今，彌足珍貴，實在稀奇、罕見。

云南羅婺彝族天生崇拜老虎，視虎為神靈，自詡是虎的民族、虎的后代。楚雄彝族自稱“羅羅”，意為虎族，男人為“羅羅頗”，即公虎，女人叫“羅羅嫫”，即母虎。彝族視世間萬物都是虎的化身，虎神是萬物之神，是彝族共同的祖先。在彝族創(chuàng)世史詩《梅葛》中這樣唱道：“遠古的時候，天上沒有太陽，天上沒有月亮……天上什么也沒有，地上什么也沒有……天神來造天，虎脊撐天心，虎腳撐四方，……虎頭化天頭，虎尾化地尾，虎鼻化天鼻，虎耳化天耳，左眼化太陽，右眼化月亮，虎牙化星星，虎皮化地皮，硬毛化森林，細毛化青草，虎血化江河湖海，大腸化大江，小腸化河流，排骨化溝坎……時到今日，在楚雄彝族自治州有近50萬自稱是“羅羅”的彝族人，把虎的同類——貓，當作家中的活祖先，常年祀奉，禁忌戮殺。

在雙柏縣法脿鎮(zhèn)小麥地沖、大莊鎮(zhèn)木久郎村，每年正月都要跳老虎笙祭拜虎神，這個一年一度的傳統(tǒng)節(jié)日又叫虎節(jié)，彝語稱為“羅麻”。祭祀活動是這樣的：先由彝族畢摩請虎神，用算卦方式在村子里選出8名體魄健壯的年輕人作為8只老虎，用黑氈扎于身上作虎皮，虎耳高聳，虎尾粗壯，裸露在外的胸、臉、手、腳則用黑、黃、紅、綠等顏色畫上虎紋，額頭上繪一“王”字，然后在脖子上掛一個鈴鐺，化妝成老虎的人只能表演，不得再言語。

虎節(jié)從正月初八落日時開始，正月十五日出前結束，主要儀式有接虎、祭虎、跳虎、送虎等。活動期間每日增加一虎入場跳虎舞，增至15虎時，即到正月十五日為“斬掃禍祟、送虎東歸”日，15只老虎都出場后，這時雌雄老小一應俱全，全村男女老少為來年的風調(diào)雨順、五谷豐登、六畜興旺擺酒祝賀，徹夜狂歡至天明方散去。

跳虎舞時，村寨里家家戶戶燃香燭供虎神，待人們在畢摩的引導下把虎神從山中接回村里時，虎舞就依次在每戶人家逐一開跳，從房前跳到房后，從門前跳到屋里，每戶人家都要熱熱鬧鬧地跳一場虎舞。程序是這樣的：八只老虎先在主人家場院里跳九圈，然后兩只公虎進堂屋半跪在門檻上，兩畢摩身穿無領長衫，頭戴篾帽，手持竹竿和法器，竹竿上高掛一葫蘆，葫蘆底部通幾個洞，內(nèi)裝火灰，站在門外兩側，將一只腳踏在“虎”背上，邊搖鈴鐺邊念經(jīng)，大意是：今天是天賜黃道吉日，我們來某某家跳虎，以驅邪除魔，求虎神守衛(wèi)，保佑某某家來年風調(diào)雨順，五谷豐登，六畜興旺，人丁安康……這個“驅鬼除祟”的過程，彝語稱為“羅麻乃轟”。

夜晚，村頭寨尾燃起篝火，跳虎的隊伍繞寨而舞，最后在一塊寬暢的曬場上，眾虎各自用力抖動脖子上的銅鈴，鑼鼓叮叮咚咚，開始跳犁田、耕地、耙田、撒秧、薅鋤、收割、打稻谷、揚谷等稻作生產(chǎn)勞動舞蹈，或重復跳老虎出山、老虎開門、老虎找食、老虎找伴、老虎搓腳、老虎勾腳、老虎穿花、老虎擺尾、老虎親嘴、老虎交配、老虎孵蛋、老虎搭橋、老虎開路、老虎蓋房等一系列居家、生活、繁殖后代的舞蹈動作，彝族群眾可前往觀看，若有搗亂者，老虎會用尾巴擊之，被虎尾擊中是件不吉利的事。

云南楚雄彝族自治州的彝族虎舞，解放前流傳十分廣泛，除州內(nèi)的雙柏、南華、楚雄、武定、姚安、牟定等縣市外，相鄰地州的祿勸、景東、新平、峨山、彌勒、南澗、瀘西、易門、開遠等縣市的彝族民間都有流傳。解放后（1952年）因種種歷史原因指責為“封建迷信、傷風敗俗”而遭到禁錮、批判，直到上世紀80年代初，改革開放使社會環(huán)境逐漸寬松，虎舞才又在哀牢山深處的雙柏彝鄉(xiāng)盛行起來。1982年春天，臺北清華大學人類學家王秋桂一行20余人來到雙柏縣法脿鎮(zhèn)小麥地沖村考察，在村頭迎接他們的竟然是8只“老虎”，“老虎”身披黑氈，頭扎兩只大耳朵，屁股上一根粗壯的虎尾向上翹著，跳著舞迎接客人，教授們都被這場景驚呆了。

二十多年來，雙柏虎舞引來了臺灣、香港、日本、韓國、法國、美國、英國、澳大利亞等國的無數(shù)專家、學者、留學生一次次上門造訪、拍攝，來者無不為之贊嘆、震驚。1997年，雙柏小麥地沖的跳虎隊應日本文部省邀請，參加了在日本舉辦的第二屆國際民俗民間藝術節(jié)，日本報刊、電臺、電視臺爭相報道，世人一片驚嘆，引起了日本文藝界、新聞界和學術界的極大興趣。2000年秋天，雙柏虎舞應邀參加了法國蒙多瓦市蒙特利爾國際藝術節(jié)，代表中華人民共和國在法國連續(xù)進行了為期51天共計56場演出，觀眾場場暴滿，彝族原生態(tài)虎舞再度在海內(nèi)外引起轟動。