佤族把山視為與本族有親緣關(guān)系。如滄源縣佤族，將一座名叫“鹿埃姆”的山稱為哥哥山，另一座名叫“鹿埃松友”的山稱為妹妹山，并且認(rèn)為它們是一對夫妻。這是遠(yuǎn)古兄妹通婚的血緣家庭在自然崇拜中的再現(xiàn)，人們祭祀“鹿埃姆”山時須用公牛、公豬、公雞作犧牲，祭祀“鹿埃松友”山時，則須用母牛、母豬和母雞。

永寧摩梭人對山的崇拜也頗具特點(diǎn)。他們崇拜的諸山中，有男山也有女山，女山中著名的是“格姆”女山（漢名獅子山），該山屹立在永寧盆地東面，俯視著永寧壩瀘沽湖。摩梭人認(rèn)為格姆女山不僅主宰著永寧和瀘沽湖地區(qū)的人口興衰、農(nóng)業(yè)豐歉、牲畜增減，而且還司管著婦女們的身體健美、婚姻順利和生育旺盛。摩梭人為求得格姆女山神的福佑，在每年農(nóng)歷七月二十五日，舉行地區(qū)性的公祭格姆女山活動。摩梭語稱之為“格姆刮”（意為拜女山）。屆時，人們以村落或家庭為單位，身著盛裝，攜帶供品到山中祭祀，祈求女山神保佑當(dāng)?shù)厝诵笈d旺，谷物豐收，婦女身材美麗，生育旺盛。青年男女還采集鮮花，丟入篝火中，祈求女山保佑婚姻美滿幸福，并在山中唱歌跳舞，談情說愛，結(jié)交情侶。

云南少數(shù)民族中，與山崇拜密切相聯(lián)的是石崇拜。云南地處高原，山多石多，石頭與各族人民的生產(chǎn)生活有著十分密切的聯(lián)系。從原始時代起，由于人們對石頭缺乏科學(xué)的認(rèn)識，把它當(dāng)作神靈加以崇拜，并一直延續(xù)到中華人民共和國成立以前。現(xiàn)在，云南少數(shù)民族中還殘存著石崇拜的遺跡。例如洱海地區(qū)的白族人民保留著崇拜石崖的習(xí)俗，劍川縣的蟒歇石崖，洱源縣牛街的觀音崖，大理蒼山的鳳眼洞、龍眼洞石崖，鄧川的石竇香泉崖等，都常有人前往燒香叩拜，以求人畜興旺，谷物豐產(chǎn)。凡路經(jīng)石崖下的人，也要插一柱香于石崖的洼處，認(rèn)為這樣可保清吉平安。

路南彝族支系撒尼人的村寨都有間小茅屋，里面供奉著一塊石頭代表山神，經(jīng)常有人向它祭獻(xiàn)。他們認(rèn)為石頭代表山神，能保佑小兒健康，有的人家還以石頭作為孩子的名字，拜石頭為兒童的保護(hù)神。哈尼族支系葉車人的村頭，都有一片叢林作為寨子的“根”，在叢林中的一棵古老栗樹下立一塊石頭作為護(hù)寨神。人們在叢林中祭祀時要?dú)⒇i，用帶葉的小金竹插在神石周圍，又將豬頭端到神石前供奉，以豬作犧牲，祈求石神保佑山寨人畜興旺。景東彝族，每家樓上都搭有土臺供案，上面供一塊石頭，稱之為“金米路”。石塊后插一根三個枝丫的松枝，象征家里人丁興旺。他們認(rèn)為這塊石頭是神物，若觸犯了它，家人就會遭災(zāi)。納西族的東巴經(jīng)說，最初的造物神是“東”和“色”，即陽神和陰神。石頭象征“東”、木頭象征“色”。東巴做道場，必須用米祭一塊小神石。每家都有一個神籮，里面放些鵝蛋石代表家神，加以敬奉。每家門口還豎立著每個底邊直徑約5寸，高約1米的錐形石頭，左邊的叫“陸阿普”，右邊的叫“瑟阿主”，是家庭的護(hù)門神。藏族、普米族、納西族、摩梭人以及大理、劍川一帶的白族崇拜鍋樁石，即架鍋煮食的三塊石頭。他們把鍋樁石作為靈物崇拜，任何人不能在這三塊石頭上跨過，每用茶飯之前，總要向三塊石頭獻(xiàn)少許食物，逢年過節(jié)也要首先祭獻(xiàn)鍋樁石。現(xiàn)在多數(shù)地區(qū)的鍋樁石已被鐵三角架代替，但人們對鍋樁石的崇拜習(xí)俗仍保持著。云南有些少數(shù)民族至今還流行把歷史上遺存下來的新舊石器作為“雷斧”、“天杵”加以崇拜。如小涼山的彝、普米、納西、摩梭人、傈僳等民族至今仍把新舊石器視為圣物而珍藏起來，若家中人畜患病，則把石器燒燙放于涼水中，然后使患者飲下，認(rèn)為石器圣水能驅(qū)邪治病。

一切生物離不開水，但它也能泛濫成災(zāi)，吞噬生物，危害人類。所以，在人類社會的初期，水被原始先民視為神圣和神秘之物，從而產(chǎn)生對水的崇拜。祭圣水、圣泉、神井等在各民族中都流行。云南少數(shù)民族水崇拜的特點(diǎn)是主要崇拜泉水（俗稱“龍?zhí)丁保?。這是因?yàn)樵颇仙贁?shù)民族多居住在山區(qū)，由于特殊的自然環(huán)境關(guān)系，山區(qū)普遍有山泉，而少江、湖，所以人們對水的崇拜主要是山泉崇拜。

云南少數(shù)民族中，特別崇拜山泉水的是世居高原山區(qū)的普米族、納西族（摩梭人）、藏族、佤族等。納西族的東巴教，摩梭人的達(dá)巴教，普米族的汗歸教和藏族的本教，都有很多贊頌泉水神的經(jīng)典，祭祀泉水的宗教活動亦很頻繁。這些民族每年都有兩次固定的全村人公祭泉水（龍?zhí)叮┑幕顒?。祭祀日期各地不統(tǒng)一，但一般是在春、秋兩季舉行。祭祀內(nèi)容和程序雖然各地不盡一致，但基本內(nèi)容是相同的。屆時，人們攜帶各種祭品到本村落附近的泉水處祭祀，插經(jīng)幡，獻(xiàn)供品，焚香叩頭，祈求泉水神保佑水草豐美、人畜興旺、清吉平安。摩梭人和藏族、普米族習(xí)慣把崖穴中的幽泉視為能治療婦女不孕癥的圣泉。如川滇交界的永寧、木里等地的藏族、普米族和摩梭人的不孕婦女，經(jīng)常成群結(jié)隊(duì)去當(dāng)?shù)氐睦紊綖踅茄卵▋?nèi)祭祀泉水神，她們在此焚香、叩頭、禱告繼而或在泉水邊舀泉水沐浴，或飲三碗泉水，認(rèn)為圣泉水能洗滌污穢，通經(jīng)活血，賜予婦女旺盛的生育能力。

寧蒗一帶的摩梭人和普米族凡成年人正常死亡后須用歷史上本氏族或本村落傳統(tǒng)的泉水洗尸。由于各地的男女在社會生活中的地位不同，他們所用的洗尸水也不同。永寧母系制摩梭人的女尸用9碗洗尸水，男尸用7碗洗尸水，表示女貴于男；蒗蕖的摩梭人和普米族則是父系制，男尸用9碗洗尸水，女尸用7碗洗尸水，表示男貴于女。用泉水洗尸也是一種水崇拜的形式。他們的宗教觀念認(rèn)為，用泉水洗尸是用圣水洗滌死者的生前的罪孽，使?jié)崈舻撵`魂返回祖源地與本氏族祖先團(tuán)聚。他們把山泉視為神圣凈潔的處所，任何人不能砍伐泉水旁的草木，不準(zhǔn)大小便，甚至禁忌在泉水旁淫言穢語。他們認(rèn)為一切污穢的言行都會觸犯泉水神，為此會降罪患病，人畜不安。

佤族的祭水習(xí)俗也頗具特點(diǎn)。如西盟佤族每個氏族專有負(fù)責(zé)管水的和主持祭水精靈的氏族長（窩朗）。各個氏族每年的祭祀活動從祭水開始。祭水時，全村男子參加，先由祭司為新引來的水祈禱，并接第一筒水，用這筒水在負(fù)責(zé)祭水的窩朗家煮飯。除了以村或氏族為單位的集體祭水外，許多家庭為了祈求保證自己有水用，常單獨(dú)舉行祭祀。許多群眾的引水槽，就建在每個氏族的木鼓房附近。每個氏族的兩個窩朗中，就有一個窩朗專司水槽。管水槽的窩朗和管木鼓的窩朗同樣都以雞卦卜選，卜選后實(shí)行兄終弟及的繼承制度。另外，居住在江、湖沿岸的少數(shù)民族還有崇拜江、湖的習(xí)俗。金沙江畔的傈僳族，每到漲潮時期都在江畔焚香、叩頭、祭祀，以祈求江水神靈免降水災(zāi)，并祈求賜給生物（即被江水沖來的生物）。還有居住在瀘沽湖畔的摩梭人稱該湖為“謝納咪”，即稱湖為母親，把湖當(dāng)作養(yǎng)育當(dāng)?shù)啬λ笕说哪赣H來崇拜。

人類社會的初期，原始先民不會生火，把天然發(fā)生的火，如雷火、火山等看得非常神秘而恐怖。人們偶爾發(fā)現(xiàn)野火焚燒森林以后，殘留著有香味的野獸尸體，便認(rèn)為火是能夠吞噬活物的神。當(dāng)人們發(fā)現(xiàn)火給自己帶來熟食、溫暖等好處或有時也帶來災(zāi)害之后，由此產(chǎn)生對火的崇拜，并形成許多祭儀和禁忌。納西族、摩梭人、普米族和藏族特別崇拜火。他們對地界諸神中重點(diǎn)歌頌的是火神，把火作為光明和財富的象征。他們歷來有燒長明火的傳統(tǒng)習(xí)俗，每家的火塘是家庭火神駐所，每日三餐都要例行祭祀火塘里的“藏巴拉”火神。他們篤信火塘里的火焰旺盛、火星迸濺，就象征和預(yù)兆家庭財運(yùn)發(fā)達(dá)，人畜興旺，特別是清晨的火塘里，發(fā)出嘩嘩的燃燒聲，則預(yù)兆當(dāng)日必有貴客和財運(yùn)來臨；反之，若火塘里的火焰忽明忽暗，認(rèn)為晦氣臨門。達(dá)巴教、汗歸教和本教的經(jīng)典中有贊頌火神的內(nèi)容。他們認(rèn)為鬼邪都是畏懼光亮的。因此巫師在為人消災(zāi)祛殃時，特別是在驅(qū)逐全村落的瘟疫鬼時，定要手執(zhí)火把，拋撒火灰，用火神的威力驅(qū)逐瘟鬼。

在葬儀方面，藏族、普米族和摩梭人都盛行傳統(tǒng)的火葬，認(rèn)為火葬是把死者的靈魂送入天界，故火葬者必須是正常死亡的成年人；凡摔死、吊死、患瘟疫死、溺死和孕婦、兒童等死者均不能火葬，而要土葬，表示埋尸于地下，使其靈魂永世不能轉(zhuǎn)生，以絕其亡靈危害人畜。他們還禁忌用腳跨過火塘，以免褻瀆火神。另外還禁忌用口氣吹滅火，用水淋熄火，只能用土灰掩滅火。凡此種種習(xí)俗，都與古老的拜火信仰有關(guān)。

佤族也有拜火的習(xí)俗。他們每年要以村落為單位，舉行取新火祭典。滄源縣佤族，取新火儀式由村長主持。他們以竹子磨擦的方式取火，每當(dāng)擦出新火時鳴放土炮祝賀。各家要用火把點(diǎn)燃新火種，并將火種拿到家里升火。他們認(rèn)為取得火種和保存火種是非常重大的事情。在保持刀耕火種方式的佤族地區(qū)，焚燒林地要在祭火的同一天進(jìn)行。由卜選出的某家負(fù)責(zé)殺一只雞，把雞血滴在五把竹把上，然后將竹把分別交給五個青壯年男子，由他們先點(diǎn)火，最后其他的人才跟著點(diǎn)火。并要?dú)⒇i奉獻(xiàn)，祈求火神燒出肥沃的土地。

布朗族亦崇拜火。他們禁止任何人從火塘上跨過，認(rèn)為那是對火神的褻瀆。布朗族保有刀耕火種的生產(chǎn)方式。每年燒山前，他們都要向火神祭獻(xiàn)，求火神保佑燒出肥地，并祈求火神不要把火燃燒出界。又因火既能給人們帶來便利，也會給人們帶來災(zāi)難，為免除火災(zāi)，他們每年都要舉行送走那為害的火神儀式。他們在竹籮里放置茅草，讓其順?biāo)ィ硎舅妥吡嘶鹕?，希望它別來為害人們。類似的燒地祭火儀式在保有刀耕火種耕作方式的其他民族中也不同程度地保存著。