太極圖與中國和諧文化

人類諸文明創(chuàng)制了多種文化符號，這些符號都各有深意，然而，就昭顯“和諧”精義而論，皆無出于太極圖之右者。

陰陽八卦思想是中華先民的偉大發(fā)明。相傳伏羲作八卦，文王演周易、重疊八卦成六十四卦。這是把先民群體的創(chuàng)造歸之于“文化英雄”的說法。作為哲學(xué)范疇的“太極”，由成書于戰(zhàn)國時期的《易傳》首次提出，《易傳·系辭上》說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！?/p>

“太極”指宇宙的本原，宋人周敦頤《太極圖說》詮釋曰：“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。”太極產(chǎn)生“兩儀”――天地、陰陽，兩儀產(chǎn)生“四象”――春、夏、秋、冬四季，四象產(chǎn)生“八卦”――乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，分別表示天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤等實(shí)體。周敦頤繪“太極圖”，完成太極八卦觀念的圖式化。

太極圖生動形象地揭示了宇宙構(gòu)成的奧秘：陰陽對立而又統(tǒng)一，相應(yīng)而又合抱。我們要特別注意，太極圖中心陰陽魚的Ｓ曲線，是一分為二的陰陽雙方彼此依存、制約、消長、轉(zhuǎn)化的動態(tài)展現(xiàn)。由此曲線判分的陰陽雙方，互補(bǔ)共生，相反而又相成，象征著宇宙萬象遵循對立統(tǒng)一法則實(shí)現(xiàn)的和諧。

在陰陽魚周圍繪出伏羲八卦圖，合稱“伏羲太極圖”，乾陽表南代夏，坤陰表北代冬，符合北半球季節(jié)變遷實(shí)況，顯示了季節(jié)之變的順時針方向，并與宇宙天象漩渦運(yùn)動相吻合。太極圖將易道的“流行”與“對待”兩大精義生動揭示出來，體現(xiàn)了從社會人生到宇宙萬象的多元綜合性、互補(bǔ)和諧性、動態(tài)演化性。這種特性體現(xiàn)于天人之際，便是人類與自然相親和，“贊天地之化育”、“與天地參”（《中庸》），達(dá)到與生態(tài)環(huán)境的和諧共生。表現(xiàn)于人世間，便是“琴瑟調(diào)和”的五倫良性互動共濟(jì)，所謂父慈子孝，兄友弟恭，君明臣忠，夫和婦順，朋誼友信，實(shí)現(xiàn)“致中和”，“和而不同”。

陰陽互補(bǔ)共生、相反而又相成的觀念，是克服主客兩分對立的“現(xiàn)代病”的啟示之源。本來，從宇宙萬象到社會人生，莫不包含陰、陽兩種因素，月亮、女性、收縮、保守、響應(yīng)、合作、直覺、綜合可歸于“陰”；太陽、男性、擴(kuò)張、要求、進(jìn)攻、競爭、理性、分析可歸于“陽”。近兩三個世紀(jì)以來，在笛卡爾、牛頓代表的機(jī)械論指引下高歌猛進(jìn)的工業(yè)文明，取得了巨大成就，同時也引發(fā)了文明的失衡，主要表現(xiàn)為陽盛陰衰，陽的方面――理性知識、分析、擴(kuò)張被發(fā)揮到極致；而陰的方面――直覺知識、綜合、生態(tài)意識卻被輕視乃至忽略。這種“陽性文化”、“崇陽文化”的無節(jié)制發(fā)展，已經(jīng)造成了“現(xiàn)代病”的蔓延：

其一，導(dǎo)致人與自然關(guān)系的緊張，生態(tài)危機(jī)已愈益迫近；

其二，引發(fā)人際關(guān)系的緊張，且不論國際戰(zhàn)禍的頻仍，即以一個社會內(nèi)部，官民、勞資等矛盾也有加劇的可能，其健康的發(fā)展前途便是：適度提升陰性因素，以達(dá)成動態(tài)的陰陽平衡。而太極圖正昭顯了宇宙關(guān)系、人倫關(guān)系陰陽互補(bǔ)、動態(tài)平衡的境界，將為我們創(chuàng)建和諧社會提供寶貴的哲理資源。

太極圖背后的中華文化：“和”之美

遠(yuǎn)在新石器時代中期河姆渡出土的一個紡硾上，就已出現(xiàn)了“太極”的圖形，大概明以后逐漸形成為現(xiàn)在流行的標(biāo)準(zhǔn)的《太極圖》。

《太極圖》的美有五大特點(diǎn)：

一、它是圓形的美，曲線的美，與西方以十字架和黃金律為代表的直線的美、長方形的美不同。

二、它是均衡的美、對稱的美，黑白兩魚，均衡對稱的構(gòu)成一個“和諧”的大圓。

三、它是陰陽中和的美，白色代表著陽剛方面，黑色隱喻著陰柔的方面，陽剛與陰柔相交相融，共同構(gòu)成互生互動的“中和”之美。

四、它是一種范本式的美，美得不能再美的美，《太極圖》中間的反“S”線，是一條“恰到好處”美得不能再美的曲線。任何的一點(diǎn)移動，都會破壞它均衡對稱的中和美。

五、它是動中有靜的美，陰陽二魚似在一個大圓中永恒地旋轉(zhuǎn)，但旋轉(zhuǎn)中又保持著一種寧靜，總之這是一種典型的中和之美，和諧之美。

《太極圖》的中和之美，不是偶然的，而是深深植根于中華文化之中，與中華先人美的觀念是一致的，是中華先人藝術(shù)和美的理想的體現(xiàn)?！渡袝繁４媪艘恍┛尚诺挠嘘P(guān)我國遠(yuǎn)古時代的文獻(xiàn)，其中在《舜典》中就已有“和”與“樂舞”關(guān)系的資料：“帝曰：夔！命汝典樂，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌詠言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。夔曰：于！予擊石拊石，百獸率舞?！钡壑赣菟?，夔是舜時的樂官，舜命他教育胄子的樂舞，已有如下幾個特點(diǎn)：

一是樂與詩舞結(jié)合在一起的，是詩、樂、舞三種藝術(shù)元素的和諧體。

第二、這種詩樂是抒發(fā)人的主體“情志”的，“詩言志”是中華先人對藝術(shù)的最早規(guī)定。

第三、這種“言志”的詩樂舞，又遵循著“和”的原則，它坦直而溫和，寬容而嚴(yán)厲，剛威而不虐，簡慢而不傲，體現(xiàn)于其中的正是“執(zhí)兩用中”，不走極瑞，不過分又無不及的精神。

第四，“八音”是指用石、竹、皮、陶、骨等八種質(zhì)料制成的樂器，“八音克諧”，八種樂器合奏的非常協(xié)調(diào)，非常有序，達(dá)到和諧的境地。

第五，用這種和諧的詩樂舞干什么呢？“神人以和”，是用來調(diào)節(jié)和促進(jìn)神與人的和諧的。

遠(yuǎn)古時代是一個巫術(shù)文化盛行的時代，我們的先人認(rèn)為神主宰著人們的安全、幸福和命運(yùn)，因此用詩樂舞來諧和神與人的關(guān)系，以祈求神的保護(hù)與賜福，這是樂詩舞和諧社會的功能。從詩樂舞的和諧內(nèi)涵、協(xié)調(diào)建構(gòu)到和諧神人的藝術(shù)功能，都貫串著“和”的觀念，都與“和”有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。

在春秋期間的“和同之辯”中，史伯明確提出“以他平他謂之和”的觀念，并以此認(rèn)為“聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講”（《國語·鄭語》）史伯認(rèn)為音樂產(chǎn)生于“和”，“和六律以聰耳”，“聲一無聽”，單一的聲音是不能構(gòu)成動聽的音樂的。晏子也從五味講到五聲，他說：“聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌，以相成也；清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周疏、以相濟(jì)也。君子聽之，以平其心，心平德和。

故《詩》曰‘德音不瑕’?！羟偕畬Ｒ唬l能聽之，同之不可也如是”（《左侍昭君二十年》）在這里把“以他平他”的關(guān)系，進(jìn)一步發(fā)展為音樂中相輔相成和相反相濟(jì)的兩種諧和關(guān)系，同時又把音樂的功能，從和諧神人發(fā)展到培育和諧人格，使“君子聽之，以平其心，心平德和”。

孔子承繼了這一思想，他所說的“樂而不淫，哀而不傷”和“溫柔敦厚”、“文質(zhì)彬彬”，也正是弘揚(yáng)了“和”的精神。他再傳弟子公孫尼子的《樂論》，則直接把“樂”與“和”看作一體，公孫尼子說：“樂統(tǒng)同，禮辯異”又說，“禮辯異，樂敦和”（《樂記·樂情》）樂的本質(zhì)就是和諧，這說的再清楚不過了。他還進(jìn)一步從社會功能的維度闡釋“樂”為“和”的思想。他說：“禮儀立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣”，他把這種“和”擴(kuò)展到家族、鄉(xiāng)里、社會等級、君臣上下等人與人關(guān)系的各個層面。

漢代董仲舒更直接把“美”與“和”聯(lián)結(jié)起來，他說：“中者，天之用也，和者，天之功也。舉天地之道，而美于和”（《春秋繁露·天地陰陽》）；又說“故人氣調(diào)和，而天地之化美”（《春秋繁露·天地陰陽》），很明顯董仲舒把“美”看作是天、地、人的和諧，是自然與人文的和諧，這就把美是和諧的思想，擴(kuò)展到整個宇宙自然和人文社會，幾乎是無所不包了。到魏晉南北朝，劉勰的《文心雕龍》進(jìn)一步把“和”與廣義的“文”統(tǒng)一起來。他認(rèn)為在廣義的“文”中，心與物、神與象、情與理、聲律與比興、情思與文采是一個和諧的整體，“文”是和諧可以說是代表了隋唐之前我國古典和諧藝術(shù)美的理想。劉勰在《文心雕龍·序志》中說“擘肌分理，唯務(wù)折衷”，所謂“折衷”正是“執(zhí)兩用中”的中和思想的鮮明表述，“中和”的思想貫串于整個《文心雕龍》。總之中和之美是古代藝術(shù)和審美所追求的主導(dǎo)理想。

那么，這種中和之美或古典諧美的本質(zhì)內(nèi)涵是什么呢，我認(rèn)為有五點(diǎn)最重要：

首先，它是一個關(guān)系范疇，是構(gòu)成一個事物美的多種元素的關(guān)系狀態(tài)，特別是其結(jié)構(gòu)關(guān)系的形態(tài)；

其二、這種關(guān)系的主要特征是均衡對稱、協(xié)調(diào)融通、次第有序、多樣統(tǒng)一的一種和諧狀態(tài)；

第三，在這一和諧體多種元素中，人的主體性始終居主導(dǎo)地位。以人為本，是中華文化和諧傳統(tǒng)的根本精神，是和諧美的主導(dǎo)因素。中華文化倡導(dǎo)“天人合一”，在天人關(guān)系中，“人”是主要的?！抖Y記·中庸》講由人及天，董仲舒也一方面講“人之本于天，天亦人之曾祖父也”（《春秋繁露·為人者天》），另一方面又講“人之超然萬物之上，而最為天下貴也。人，下長萬物，上參天地?！保ā洞呵锓甭丁と烁碧鞌?shù)》）。人可以“參天地”，甚至主宰著天意，天意必須符合民意，代表民意。天與人的關(guān)系，蘊(yùn)含著主體與客體、感性與理性、自然與人文、合目的與合規(guī)律的關(guān)系，以人為本，也就是在和諧美中，以主體、理性、人文、合目的為主導(dǎo)。

第四、以人為本所達(dá)到的多樣元素的融合，是一種物我兩忘，物我合一的境界，莊子講的“天地與我并生，萬物與我為一”，“莊周夢蝶”表現(xiàn)的“不知何者為蝶，何者為莊周”，朱熹講的“自中節(jié)”，都是講的這種和諧美的境界。

第五、和諧美不但體現(xiàn)客觀規(guī)律的“真”，合目的的“善”，還要超越合規(guī)律的真與合目的的“善”?！罢妗笔潜厝坏?、有限的、相對的，“善”是應(yīng)然的、有意的、不自由的，超越“有限”、“相對”和“必然”，又超越“有意”、“應(yīng)然”，才能升華到和諧美自由的境界。《詩經(jīng)·文王》講的“不識不知，順帝之則”，最早的講到了這種境界?！安蛔R不知”，并不是蒙昩無文，而是指一種超越“必然”、超越“應(yīng)然”，而又暗合規(guī)律的、目的的審美自由的狀態(tài)。孔子講的“七十而從心所欲不逾矩”，也是這種境界?！皬男乃本褪浅健坝幸狻?、“應(yīng)然”的無目的，所謂不逾矩，就是符合著“真”的規(guī)律和道德的“善”。孔子在這里把人生與審美結(jié)合起來，把人生境界提升到審美自由的境界。莊子講的“忘我”、“無物”的“逍遙游”的境界，當(dāng)然更是一種審美自由的境界。

這種以和諧美作為人生最高理想的境界，充分展現(xiàn)了中華美學(xué)的根本精神和獨(dú)特風(fēng)采，這與西方以真為美的最高理想，形成了巨大的差異。西方自古希臘美學(xué)開始，就把美與真結(jié)合在一起，柏拉圖認(rèn)為達(dá)到最高真理的“理式”就達(dá)到了最高的美。

黑格爾是近代西方美學(xué)的高峰和集中代表者，他把美歸于“理念的感性顯現(xiàn)”，使其處于絕對精神的最低階段，他認(rèn)為只有經(jīng)過宗教，到哲學(xué)以“無限”的“理性”形式，把握無限的理性內(nèi)容時，才達(dá)到最高真理，真是遠(yuǎn)遠(yuǎn)地高于美的?？梢哉f西方的美學(xué)，以真為美，追求最高的真理，是美的最高理想，這與中華文化和中華美學(xué)是大異其趣的。以中和之美或古典和諧美為主導(dǎo)理想的中華美學(xué)，可以稱之為是中和美學(xué)或和諧美學(xué)，“太極圖”的美作為中和之美或和諧之美的典型體現(xiàn)，自然可以成為中華美學(xué)、中華文化最鮮明的表征，因而，中華美學(xué)也可以稱之為“太極美學(xué)”，中華文化亦可以稱之為“太極文化”。