增城“貔貅舞”的起源

貔貅舞是增城當(dāng)?shù)乜图胰说膫鹘y(tǒng)舞蹈節(jié)目，又稱“舞客家貓”“舞客家獅”“舞醒獅”。它被人們認為是招財?shù)募楂F，故與僻邪的舞麒麟、舞獅一起，成為當(dāng)?shù)乜图胰嗽谛麓杭压?jié)或其它喜慶節(jié)目里，祈求吉祥幸福的一種民間文藝活動。目前，關(guān)于增城貔貅舞的起源，民間有兩種說法，一是說它興起于明末，二是說它起源于清乾隆年間，即正好是增城客家人大批遷入增城的年代，距今約270年。

增城“貔貅舞”的歷史傳說

增城“貔貅舞”有一個歷史傳說，其情節(jié)來源于《西游記》中的一個故事：

相傳唐僧師徒取經(jīng)路過一客家山村，見瘟疫流行，卻苦無救助之法。當(dāng)晚，觀音菩薩降臨，交給唐僧仙草一枝，蒲扇一把，吩咐他往昆侖山找貔貅相助，瘟疫即可解除。唐僧依照吩咐，讓孫悟空、沙和尚前往昆侖山找貔貅。兩人登上昆侖山，用仙草挑逗神獸，用蒲扇馴其天威，終于領(lǐng)得貔貅下山進村驅(qū)病魔除孽障?？图掖迕竦镁让摽嚯y，從此貔貅便成為民間供奉和敬仰的一種神獸。

增城“貔貅舞”的發(fā)展。

鼎盛時期（50年代-70年代初）

20世紀50年代到70年代初是增城“貔貅舞”的鼎盛時期，這是因為當(dāng)時的“貔貅舞”表演不受性別歧視，男女都可參加。此外，那時的舞貔貅是維系客家各宗族間和諧相處的重要紐帶。

衰落期（文革時期）

文化大革命時期，藝術(shù)蕭條，政府干預(yù)活動的開展，貔貅舞頂著一個“封建迷信”的帽子很快消沉下去。由于貔貅舞活動的開展明顯受到當(dāng)時社會政治環(huán)境的限制，所以其發(fā)展逐漸走向衰落甚至瀕臨危亡。

恢復(fù)與發(fā)展時期（2005年至今）

直到2005年，在當(dāng)?shù)卣闹С窒?，增城區(qū)才成立了貔貅隊，開始排練已瀕臨失傳的貔貅舞，使其得以恢復(fù)和發(fā)展?，F(xiàn)今，每逢喜事、年節(jié)甚至開店鋪、建新房等，人們都喜歡用舞貔貅的節(jié)目來表達喜慶吉祥、祈求好運、五谷豐登和生活消費的美好愿望。

增城“貔貅舞”的特征及表演過程。

與其它地方相比，增城貔貅舞的特點非常鮮明。

第一，道具外形獨特。除了長長的“貓身”,它圓圓的腦袋卻有一張猴臉，遠看像一個貓頭。

第二，“貓頭”的制作材料以泥巴和紙張為主，程序較為簡單。

第三，增城貔貅舞的角色多樣化，有貔貅、大頭佛、猴子。

第四，增城“貔貅舞”中的貔貅，即客家貓，有性別之分。通常，如果出現(xiàn)一只“大貓”和一只“小貓”，則代表“貓媽”和“貓仔”；若只有一只“貓”出現(xiàn)，則是“貓公”。

第五，增城“貔貅舞”的表演過程特色鮮明。每場戲之前都有“打四門”，即拜四方土地神的儀式。

增城“貔貅舞”的表演過程。

貔貅舞表演融合武術(shù)形成其專有的特色。表演中，兩只“貓頭獅”有時靜如處子，有時動如脫兔；大頭佛憨態(tài)可掬，舞步慢條斯理；黃臉猴機靈活潑，一會兒挑逗大頭佛，一會兒戲耍貔貅，駝背佛兩腿一跨，蹲著馬步就上場了，因為他老被欺侮，摔跟頭就成了最經(jīng)典的動作，但兩只獅子在他面前卻非常馴服，由他引上場后就蹲在貔貅兩邊看表演。舞蹈中雖有“搶青”的場景，但也有“還青”的過程，整個舞蹈有嬉鬧游戲，卻沒有打斗，人與獸和諧相處，現(xiàn)場氣氛熱鬧、祥和。

后來，“舞貓頭獅”又加入了武術(shù)兵器表演環(huán)節(jié)，從最先的單人表演拳腳功夫，到后來的刀叉棍棒等兵器與雙人對打的表演，特別是雙人兵器對壘中的準、精技巧更是得到村民的喜愛。