舊社會(huì)喪禮極為繁縟。棺木、衣裳皆從厚。棺有對墻、三元、五底及標(biāo)皮板之分。對墻，杉板10塊，底3，蓋3，兩旁各2，前后和亦各2，生漆彌縫，不用釘。富者多生前置辦，內(nèi)外以漆拌瓷粉涂之?dāng)?shù)層，光可鑒人，謂之壽材或壽器。三元，杉板12塊，底、蓋、兩旁各3，前后和亦各3。五底，杉板20塊，其數(shù)各為5。標(biāo)皮板者，板薄而短窄，僅足納尸而已。極貧者常乞慈善機(jī)關(guān)施以薄棺，即此也。

衣衾，富者有五領(lǐng)三腰絲綢到底之說，即上衣為5件，下裳為3件，皆綢制，實(shí)以絲棉。有生前已制成，謂之壽衣。貧者隨身衣服而已。清時(shí)，為官者衾衣為清裝，黼黻朝珠馬蹄袖；一般平民則為明代服裝，園領(lǐng)、方巾、厚底靴。此即所謂生降（指生前著清朝服裝）死不降（指死后仍著明朝服裝）也。病者危篤，則著生前衣履，撤帳去枕，仰臥于床，并于戶外焚紙轎。如有子孫外出必俟其歸以訣別者，則灌以獨(dú)參湯，可延一二日不絕氣。

氣絕，面復(fù)以綢巾，貧者復(fù)以大表紙；兩手使微握，持面餅7枚，以棒穿之，謂之打狗餅，言死者去陰間，途遇惡狗投以餅也。床前點(diǎn)油燈，燃香燭，亦有置飯一盞，雞蛋兩枚，子孫跪床前，合家舉哀。死者有女，女以大表紙9斤4兩作冥錢焚之，例也。于是遍告親友，謂之報(bào)喪。親友來，孝子—一泣跪。

入殮前，死者更壽衣，是謂小殮。先汲河水以新布巾拭身，前胸后背各3下，婦女梳頭，亦3下。所更壽衣，置斗上篩中。斗內(nèi)放香油燈盞，燃燈芯7根，斗上置竹篩，篩上置壽衣，壽衣披孝子身，然后為死者更之，再剪孝子襯衣領(lǐng)稍許，塞死者之領(lǐng)；死者手足均以絲棉套之。其時(shí)延道士至床前誦經(jīng)破煞。道士一手振銅鈴，一手持刀夾碗，灑以茶葉五谷米，呼曰“起”，則舁尸入棺。一人急取床下墊草及生前所著布鞋，于大門外當(dāng)街焚之，俗稱燒下床草。尸腰系以棉紗，年幾何則棉紗為幾根，入棺時(shí)可托腰部也。剪其末端，即所謂壽紗。如死者年過花甲，人多索之，以系小兒胸前。死者入棺，是謂大殮。殮時(shí)死者口中舊曾有含銅錢之說，后未見之。死者首枕雞鳴枕，枕為紅綢縫三角形，中實(shí)以草灰及冥錠灰；足踏蹬腳炭，即木炭圍以紅紙1條；空隙處塞灰包，灰包以大表紙包草灰，數(shù)與死者生年等。上復(fù)以綢被，棺口嵌方形紅綢，以掩其面。原掩面之綢巾則珍藏之，作為紀(jì)念。

子孫臨棺泣訣后，加七星板，復(fù)棺蓋，釘以釘，漆封口。棺前設(shè)案，案上供牌位，置長明燈、香爐、蠟臺及三素（金針、木耳、粉絲）。道士先用紅紙糊一封套，書名諱，即牌位，以碗盛米，插其上。富者于頭七日更紅綢牌位，名諱貼以金箔紙，承以泥座。棺下則有照壽衣之斗燈，謂之腰燈，終日不熄。道士破煞所用刀碗，亦置棺下，碗覆地下，上壓以刀，打狗餅7枚則置棺上。是時(shí)，道士書七單，孝名單七單即自死日起，每7日為一七，七七為期滿，列出逢七日期，書于白紙，貼于堂前。孝名單為五服以內(nèi)男女子孫之名單。

第三日破孝，孝子衰绖，孫輩及近親以白土布為衣帽，遠(yuǎn)親則鞋端蒙白布，男著白孝帽，女披白布巾。靈柩前掛孝帳，案前圍白布桌幃。逢七日，延僧做佛事，晝拜經(jīng)懺，夜放焰口，或請清潔堂道姑誦經(jīng)；亦有延道士作法事者。下午必設(shè)祭。設(shè)祭時(shí)孝子披麻戴孝，手持哭喪棒，匍匐跪于案前，女子不分親疏均哭于棺側(cè)。道士立案旁，搖鈴誦經(jīng)，讀孝名單，然后親友依次跪拜。禮畢，孝子出門口，道上焚紙剪力士及紙箱。紙剪力士倚紙箱，先以水飯1杯祭之。紙箱，又稱墨箱，色黑，中有冥錠若干及打狗餅1枚。七單上列有亡魂返家之日期。是日晚大門虛掩，門內(nèi)外檐下均斜倚1紙?jiān)J桿梯，門外梯旁放1瓦罐，中有熟雞蛋兩枚，瓦罐亦有放門隙處者。門內(nèi)梯下置盥洗盆巾。