地主爺也就是土地神，也叫土地爺。

六月廿六，是土地神圣誕之日，潮汕民間稱“土地爺生”。從該節(jié)日的祭祀對象和祭祀方式來看，應是古代社日在潮汕地區(qū)的變異。社神即土地神，相傳的社神有兩個：一是句龍，《禮記?祭法》記載：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能千九州，故祀以為社”。一是禹，傳說他勤勞天下，死后托祀于后土之神。大地生長草木五谷，養(yǎng)育人類，故被視為無窮力量的神靈。

祭土地是上至王公貴族，下至小民百姓一年中的大事。先秦時期社神地位極高，故“社稷”一詞通常作為國家的代稱，祭祀典禮也由天子或各地行政長官主持。漢唐以后，社神的地位有所下降，祭祀也不限一地，其原因是因為“土地闊不可盡祭，故封土為社以報功?！彼愿鞯厣搅陥@地，均有大社壇，這些社壇以后又演變?yōu)楦鞣N土地廟，社神也由顯赫的大神演變?yōu)樾⊥恋厣瘛?/p>

現(xiàn)在潮汕人祭拜土地的形式已經(jīng)十分簡單，在田頭隨便插上香燭，便可祈請土地神享用。在各家各戶，都設(shè)有“地主神位”，每逢初一、十五(也有初二、十六的)，都以飯菜或瓜果祭拜，形式雖然簡單但卻勤且持之以恒。如有喬遷，“地主神位”也是首先遷入的對象。由此可見土地神在潮汕人心目中的地位之重要。

在潮州，山里人懸吊在梁下的食物，繩子上要加扎一把杉刺，米缸四周圍也要加一圈杉茲，以防老鼠偷吃。山里外婆給剛出世的外孫送食物，籃子要加蓋，蓋上面也要放上一把杉茲，不過提防的不是老鼠而是山鬼。給上山砍柴、割草、放牛的人送飯，除放杉茲外，上得山來，先要把飯菜擺到廟里敬奉土地伯公，方能給勞動的人填獨自。遇上夾有魚碎肉末的葷菜，更不能忘了先讓此老嘗嘗鮮。山中一草一木都是土地伯公管轄的財產(chǎn)，任何人都動不得。

有些古老的樹木，土地伯公甚至就依附在上面。山上燒炭的人，在砌窯的同時，得用三塊石頭壘出個臨時土地“廟”。主動把土地伯公請進來，每逢初一、十五供三牲，燒完炭要供豬頭、豬泡和豬尾。上山的大人小孩不得在土地伯公面前撒尿放肆，男女之間更不能在那里野合玷污神臺。

傳說有個六七歲的小孩跟父親上圩賣龍眼核回來時迷了路，親人在山中尋了整整7天，最后終于找到。山中野獸經(jīng)常出沒，他不但沒有被野獸吃掉，卻靠吃蚯蚓、蚱蜢活了下來，于是人民都說他是受到土地伯公的庇佑。所以，碰到人在山中迷路，牛在山中失蹤，家人都要跪到土地廟燒香叩頭，請土地伯公協(xié)助尋找。

有關(guān)土地神信仰，在潮汕地區(qū)，還流傳著這樣的一個傳說：

相傳潮汕某村一富戶家里死了人，出殯時棺木抬至半山，突然繩子斷了，棺木滾了下來。死者家人及送殯親屬都十分驚異。麻繩是新的，又粗又大，為什么會斷?后來查出原因，原來是忽略了到伯公廟“報地頭’，向土地神報告死人信息。抬棺木斷了繩子歸咎于神的懲處，顯然是荒謬的。但潮人崇信鄉(xiāng)神伯公老爺是冥間的一鄉(xiāng)之尊，“生從地頭來，死從地頭去”，生與死都必須“時辰念給老爺知”卻是地方風俗。忽視對神的禮儀而出了禍事，人們也認為是理所當然。

其實，追溯土地神的由來，把“斷繩子”的責任推卸到土地神身上是不合理的。古人敬仰土地神，來自對土地的崇拜。因為土地生長五谷，滋長萬物，是人類賴以生存的基礎(chǔ)，便從崇拜土地到祭土地神，這是古人“親地”的自然崇拜。為了酬勞那些對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)作出貢獻或有功于民的人物，便把他們奉為土地神，加以祀奉?！抖Y記?祭法》載，傳說在三皇五帝時，共工的兒子句龍長年累月辛勤開墾九洲荒地，種植五谷，死后被奉為土地神。也是人類最早的土地神。但早期崇拜的土地神，是抽象化的大地之神，既沒有職司，也沒建立神廟。大約到漢代，才有朝廷設(shè)的后土祠，作為祭祀土地的場所。漢唐之際，土地神才由自然之神衍化為人鬼之神，并有了某某人死后做土地神的說法。土地神保佑一方水土一方人安寧的職司，宋以后為民間廣泛認同，土地神的崇拜也成為全民崇拜了。