“翁操四胡桂樹下，姝弄漁鼓唱‘思嫁’。婦孺入迷文南詞，月落西山不歸家。”清末東至縣仰家橋秀才謝敬仁在《南鄉(xiāng)詩草·省親偶見》一詩中描寫了當(dāng)年文南詞演出的熱鬧場面， “月落西山不歸家”透露出當(dāng)年的文南詞是何等的受歡迎。

“文南詞”，一個(gè)清雋雅致的名字。單從名字判斷類屬，與其說是戲曲，倒不如說它更像是對某一類型詞體的概括，如同“花間詞”、“竹枝詞”等特定稱謂一樣，然而，這終究只是誤解！

最早記載有關(guān)文南詞情況的資料是乾隆60年（1795）刊行的俗曲總集《霓裳續(xù)譜》，其中就收錄有“彈簧調(diào)”和“南詞彈簧調(diào)”兩個(gè)詞條，而它們即是早期文南詞的聲腔之一。據(jù)此可以推算，文南詞至少已有200多歲的“高齡”了！

文南詞，原名文詞腔、文曲戲，流行于安徽池州市的東至縣、安慶市的宿松縣等地。主要聲腔有文詞、南詞等，“文南詞”一名即取二者首字而來，距今已有幾百年的歷史。文南詞在不同的時(shí)期有不同的代表劇目，如《納蓑衣》、《賣雜貨》、《賣草墩》、《紡線紗》等是早期文南詞的劇目，后期還有《蘇文表借衣》、《打櫻桃》等特色劇目。它本系湖北黃梅一帶的漁鼓小調(diào)，最初表演形式是一人手持漁鼓,擊節(jié)而歌的沿門賣唱。

事實(shí)上，很多地方戲曲在生成之初都是作為一種謀生的輔助手段，文南詞也不例外。清末時(shí)（1850年前后）逃荒的賣唱藝人將漁鼓小調(diào)從湖北帶入安徽宿松，先與當(dāng)?shù)責(zé)魰?huì)歌舞、民樂結(jié)合，再進(jìn)一步與流行在長江中下游一帶的“文詞腔”融匯，于是真正意義上的文南詞誕生，并從此結(jié)束了在田間地頭、街頭巷尾的賣唱、坐唱的簡陋演出形式，轉(zhuǎn)為搭土臺(tái)或在家族祠堂內(nèi)演出。解放后，文南詞更是移至專業(yè)劇場、舞臺(tái)上表演。就這樣一路輾轉(zhuǎn)，文南詞終于開始“自立門戶”。

文南詞與黃梅戲尤有淵源，客觀的說，黃梅戲能有今天，有一部分功勞應(yīng)該歸文南詞。但與黃梅戲相比，屬它最“委屈”。

文南詞的前身——漁鼓小調(diào)，黃梅戲的雛形則是采茶調(diào)，兩者同是發(fā)端在湖北黃梅縣。后來，漁鼓小調(diào)在東至和宿松演變?yōu)槲哪显~,采茶小調(diào)在安慶則演變?yōu)辄S梅戲。所以，如要追根溯源的話，文南詞與黃梅戲稱得上是戲曲界的孿生姊妹，至今，宿松當(dāng)?shù)氐摹包S梅戲”老藝人都還能來上一段文南詞，文南詞老藝人都會(huì)哼黃梅戲小調(diào)，這也部分印證了兩者間的親緣關(guān)系。

因?yàn)檎Z言、聲腔上的近似，早期這兩個(gè)劇種常是同臺(tái)演出的，一套班子，一撥人馬，文南詞與黃梅戲交替演出。正是在演出的過程中，黃梅戲修改了自己的演唱方式，吸納了文南詞的演唱特點(diǎn)，不用幫腔，改胡琴伴奏，假嗓也改為真嗓，降低調(diào)門自然增強(qiáng)了表演的親近感，如此一來黃梅戲變得不僅好唱好聽更易學(xué)，開始迅速流行。

正當(dāng)黃梅戲鉚足氣力尋求突破時(shí)，文南詞的發(fā)展勢頭卻放慢下來，越到后來“兩姊妹”的差距日漸拉開：黃梅戲一路走來風(fēng)生水起，《天仙配》、《女駙馬》等經(jīng)典劇目的推出讓黃梅戲揚(yáng)名海外。文南詞的狀況卻是江河日下，陷入“瀕危劇種”的窘迫境地，很多人對文南詞甚至聞所未聞。

文南詞現(xiàn)實(shí)的處境不容樂觀，據(jù)了解，目前東至全縣會(huì)演唱文南詞的藝人不足20個(gè)，且分散在東至各地，難以集中演出。這就是說文南詞差不多已從舞臺(tái)上消失。對我們來說，想看原汁原味的文南詞現(xiàn)場演出的愿望，似乎變得遙不可及，只有依靠影像資料的途徑望梅止渴了。