“請猴”是在兗州廣大人民群眾長期農(nóng)耕生活和與“天”、“地”交往的信仰生活中形成的以娛神、娛人為內(nèi)容,以歌舞、崇祀活動為載體，含有歷史、神話傳說、民俗、藝術(shù)等諸多文化內(nèi)容的傳統(tǒng)民間文化活動。

所謂“請猴”是指把神話傳說當(dāng)中的“神猴”當(dāng)做神靈象征，人們渴望它降臨人間斬妖除魔、驅(qū)邪扶正。由于“請猴”是民間相沿成習(xí)的傳統(tǒng)風(fēng)俗性活動，在歷史上沒有得到官方和社會上層人士的重視和關(guān)注，所以很少有相關(guān)歷史文獻的記載。

關(guān)于“請猴”形成的原因，根據(jù)傳說，是那時人們對“神猴”的崇拜，把美好的生活愿望都寄托在神仙的身上，另外，它由魯西南豐厚的歷史文化、民間藝術(shù)及風(fēng)俗民情積淀而發(fā)，人民群眾娛樂喜慶的愿望，促使鄉(xiāng)村的民間藝人根據(jù)神話傳說創(chuàng)意組織“請猴”民間藝術(shù)活動，并隨著歷史發(fā)展，活動內(nèi)容形式不斷完善。民國年間，兗州西關(guān)的“請猴”活動搞得風(fēng)風(fēng)火火，名揚四方。

“請猴”，是魯西南和兗州人民在魯西南平原獨特的地理環(huán)境和文化歷史環(huán)境中，在長期的農(nóng)耕生活和敬天畏地的信仰中形成的別具特色的一種“文化空間”形式，具有廣泛的群眾性和民間傳承性。

“請猴”是魯西南及兗州獨有的娛神娛人的民間狂歡節(jié)，集中展示了魯西南及兗州民間藝術(shù)及豐厚的民俗魅力。也是人民群眾情感自由交流的場所，是宣揚傳統(tǒng)美德與智慧，驅(qū)邪扶正、移風(fēng)易俗的群眾性節(jié)慶活動，是中華民族優(yōu)秀文化道德傳統(tǒng)的集中體現(xiàn)。

“請猴”在魯西南風(fēng)行于明末至民國時期，經(jīng)歷了數(shù)百年。所謂“請猴”是一項集祭祀和娛樂為一體的自發(fā)民間活動。在濟寧、兗州、菏澤等地鄉(xiāng)村，每逢農(nóng)歷臘月二十三至正月十五冬閑期間，百姓們常開展“請猴”活動。

“請猴”儀式莊重中透著幽默韻味，一群男爺們抬著貢品奔向村西，一路上嗷嗷叫著“請猴嘍——”。這時候，常常跟著一群半大小子們，一齊亂嗷嚎。請猴聲回蕩四野，上達天庭，大概是想喚回去西天取經(jīng)的孫悟空吧。

約行半里路，請猴隊伍便選擇一處高坡，擺上貢品，眾爺們拈香焚紙，向著西天頂禮膜拜，嘴里念念有詞“大圣下凡吧……”。被大圣附體的新“猴王”，火眼金睛，直腸直性，常在表演時指桑罵槐，揭露某某不忠不孝、不仁不義的劣跡，再把他的惡事丑事一咕嚕都端出來，這臉可丟大了。你還不能有反對的表示，否則便得罪了“神靈”，全村人會群起而攻之。在輿論的重壓下，凡“請猴”期間，村里打爹罵娘欺公婆的事基本杜絕。

“請猴”這一民俗，是民間文化活動受到吳承恩《西游記》的影響，百姓喜愛崇拜神猴而形成的。人們渴望它降臨人間斬妖除魔，掃盡天下不平事，更想他能附體到某人身上，除暴安良，祛邪扶正。于是乎，請孫大圣下凡的民俗便應(yīng)運而生了。

“請猴”具有民俗學(xué)和社會學(xué)價值，體現(xiàn)了古老的漢族神靈崇拜和社祭文化，承載著漢民族群眾許多重大歷史文化信息和原始記憶，魯西南及兗州地區(qū)長期的農(nóng)耕歷史和相對穩(wěn)定的文化環(huán)境，使大量原始農(nóng)耕祭祀的禮儀，在“請猴"活動中被保留下來。通過以歌舞娛神的形式祭祀“神靈”，成為此活動的重要因素。在活動中，人們通過民間藝人的“神猴”表演和對傳統(tǒng)“忠孝”的宣傳、勸告，產(chǎn)生深刻的教化作用，促使人與人以及人與自然的和諧相處。

“請猴”具有獨特的藝術(shù)審美價值。它將民間舞蹈、民間文學(xué)、民間武術(shù)、民間音樂等藝術(shù)形式融為一體，保留了具有魯西南地域特色的傳統(tǒng)文化符號，為今天的文藝創(chuàng)作提供了豐富的藝術(shù)元素和靈感。

隨著經(jīng)濟發(fā)展和現(xiàn)代化進程的加快，農(nóng)村生活環(huán)境發(fā)生了巨大的變化，春節(jié)期間也出現(xiàn)了更加豐富多彩的文化娛樂形式，“請猴”這一獨特的民俗活動逐漸退出了歷史舞臺，許多村莊僅僅以兒童游戲的形式得以留存。