苗族民間就流傳這樣一則放蠱的故事：

從前有位有盅的母親，盅看上了她的兒子，做母親的當(dāng)然不愿意她的兒子。但是，盅把她嚙得很兇，沒有辦法，她才答應(yīng)放蠱害兒子。當(dāng)這位母親同她的盅說這些話的時候，正巧被兒媳婦在外面聽見了。兒媳婦趕緊跑到村邊，等待她丈夫割草回來時，把這事告訴了他，并說媽媽炒的那一碗留給他的雞蛋，回去后千萬不要吃。說完后，兒媳婦就先回家去，燒了一大鍋開水。等一會兒子回到家來，他媽媽拿那碗雞蛋叫他吃。兒媳婦說，雞蛋冷了，等熱一熱再吃。說著把鍋蓋揭開，將那碗炒雞蛋倒進(jìn)滾沸的開水鍋里去，蓋上鍋蓋并緊緊地壓住，只聽鍋里有什么東西在掙扎和擺動。過一會沒動靜了，揭開鍋蓋來看，只見燙死的是一條大蛇。

這些所謂的放蠱方式當(dāng)然是無稽之談。至于蠱到底是什么樣子，除了代代相傳的說法，誰也沒有見過，當(dāng)然更是子虛烏有的東西了。

雖說是子虛烏有的東西，但苗族的一些婦女卻深受這種觀念的誣害。人們認(rèn)為“蠱”只有婦女才有，只能寄附在婦女身上，傳給下一代女性，而不傳給男性。比如某男青年“游方”遇到一個情投意合的“有蠱”姑娘而未征得父母的同意就娶來，那么他們的下一代，凡屬女性，均要從她母親那里將蠱承傳下來，并代代相傳。在漢文典籍中，放蠱者并不僅限于女性，為什么苗族認(rèn)為只有婦女才有蠱呢？這與漢、苗兩族的社會文化傳統(tǒng)有關(guān)。在漢族的巫術(shù)信仰中，只有正邪之分，沒有性別的對立。而在苗族等南方少數(shù)民族中，在母權(quán)制被父權(quán)制取代過程中形成的文化上的性別對立遺存要強(qiáng)烈得多，這種對立表現(xiàn)在巫術(shù)信仰中，就是占據(jù)正統(tǒng)地位的男性巫師成了維護(hù)社會秩序的一方．而在母系社會曾經(jīng)居統(tǒng)治地位的女巫則成了秩序的破壞者，被誣為黑巫術(shù)的傳承者。一切男性巫師無法解釋或禳解的天災(zāi)人禍，統(tǒng)統(tǒng)被扣在了女巫的頭上。于是，婦女有蠱的荒謬結(jié)論就這樣被推理了出來。

由于放蠱被認(rèn)為是謀財害命的嚴(yán)重犯罪活動，歷史上一直將它列為嚴(yán)厲打擊對象?！稘h律》中就有“敢蠱人及教令者棄市”的條文；唐宋以至明清的法律都把使用毒蠱列為十惡不赦的大罪之一，處以極刑。官府對所謂施蠱者的處罰極其殘忍。明人鄺露說，壯族地區(qū)的“峒官“提陀潛抓到施蠱婦女后，將其身體埋在地下，只露出頭部在外，再在蠱婦頭上澆上蠟汁點火焚燒。在苗族地區(qū)，被誣為有蠱的婦女，盡管不會都有性命之憂，但被誣者名譽掃地，受人歧視非難，精神上造成極大痛苦，甚至含冤而死。那些被認(rèn)為有蠱的人家，受盡歧視和羞辱，連親友也害怕與之往來。不論誰家有人病了，只要巫師說中了蠱，那么有病人家就指桑罵槐地大罵，罵的是誰，人們心照不宣，而被罵者自己也明白，就像本文開頭的喊寨。有蠱的人家也只好忍氣吞聲，因為一申辯，無異于公開自己家里有所謂的蠱，所以只好憑白遭受這等羞辱。