妻子在家庭中的地位和勞動(dòng)分工

妻子在家庭中的地位，有人說(shuō)較高，有人說(shuō)較低。從昌都調(diào)查的情況看，在家庭中妻子處于一種自然的、正常的地位、既沒(méi)有明顯的男尊女卑，也沒(méi)有女尊男卑之類的文化習(xí)俗。但在生產(chǎn)活動(dòng)和日常生活中，卻有大致的分工。在一妻多夫家庭，幾個(gè)丈夫在務(wù)農(nóng)、放牧或經(jīng)商等生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)活動(dòng)中，往往有一定的側(cè)重，但不嚴(yán)格。不同的家庭根據(jù)各自的特點(diǎn)，既有臨時(shí)的分工，也有長(zhǎng)期的側(cè)重。

如芒康縣嘎妥鎮(zhèn)的土登央培家就較典型。家長(zhǎng)土登央培主管家庭經(jīng)濟(jì)及家務(wù)安排等，妻子玉羅主要做家務(wù)事、做飯、帶孫女。三個(gè)兒子娶仁青曲珍為妻。大兒子主要做生意，二兒子主要干農(nóng)活(主要是較重的農(nóng)活，如運(yùn)肥、運(yùn)莊稼、梨地、運(yùn)柴火等)，三兒子搞長(zhǎng)、短途運(yùn)輸，仁青曲珍主要做一些輕的農(nóng)活(如下種、田間管理、收割等)。

根據(jù)各自的特點(diǎn)，有大體的劃分。這是生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)活動(dòng)較復(fù)雜多樣的家庭，工種多，分工也較細(xì)。而其他主要經(jīng)營(yíng)農(nóng)牧業(yè)的家庭則沒(méi)這么復(fù)雜。大體還是妻子干家務(wù)活，帶小孩子和做較輕的農(nóng)牧活，而丈夫們主要是干較重的農(nóng)牧活及出售農(nóng)牧產(chǎn)品等對(duì)外經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，其分工的基礎(chǔ)主要是根據(jù)年齡和性別特點(diǎn)進(jìn)行的，并不特別歧視妻子，妻子也沒(méi)有特別權(quán)力。

家庭財(cái)產(chǎn)如何繼承

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昌都藏族傳統(tǒng)基層社會(huì)的整合主要靠的是宗教和地緣組織，沒(méi)有普遍的、以血緣親屬為紐帶的氏族組織(三巖等地的帕措組織除外)，普通的農(nóng)牧民對(duì)世系的追溯往往只能說(shuō)道爺爺輩，或曾祖父輩，再往上能說(shuō)清的人就很少了。家族的世系觀念不強(qiáng)。

在家庭中對(duì)子女并不存在嫡蔗的區(qū)分，一視同仁。非婚生孩子也一樣，在社會(huì)上也不受歧視。這一點(diǎn)突出地表現(xiàn)在繼承權(quán)上。對(duì)普遍農(nóng)牧民而言，繼承權(quán)主要是家庭財(cái)產(chǎn)的繼承。一般的習(xí)慣，兒女長(zhǎng)大后或分家，或結(jié)婚離家，家庭財(cái)產(chǎn)的劃分主要是按在家的人口計(jì)算，大多數(shù)是每人一份(有的地方給父母多一點(diǎn))。子女，包括一直在家生活的非婚生子，均是同等的，沒(méi)有厚此薄彼的制度。如果家里子女多，最后父母留誰(shuí)在家，也沒(méi)有制度性的傳統(tǒng)。父母覺(jué)得誰(shuí)孝順，誰(shuí)能干，而本人又愿意留在家里，則留誰(shuí)。

對(duì)于頭人而言，繼承權(quán)除財(cái)產(chǎn)外，還存在頭人地位的繼承，這一點(diǎn)對(duì)兒子而言，同樣是平等的，不存在長(zhǎng)幼的區(qū)別，非婚生子也可繼承。如丁青宗色扎部落頭人澤丁扎巴講，當(dāng)時(shí)他手下的根保尼扎彭措的妻子沒(méi)有生男孩。旗子聽(tīng)說(shuō)尼扎彭措有一個(gè)非婚生的孩子，經(jīng)證實(shí)后，主動(dòng)將孩子接回家，還當(dāng)上了根保。另一個(gè)定本，與妻子生有一子，孩子長(zhǎng)大后去拉薩當(dāng)了喇嘛不回家了，妻子于是將定本在外的非婚生子接回繼承家業(yè)。正是這樣的習(xí)慣為一妻多夫制家庭妥善解決子女問(wèn)題提供了傳統(tǒng)的文化基礎(chǔ)。

如上所述，一妻多夫家庭的丈夫們對(duì)家中子女，在所調(diào)查的家庭中，丈夫們并沒(méi)有刻意弄清誰(shuí)是自己的子女，誰(shuí)是兄長(zhǎng)(或弟弟)的子女。在這樣的文化傳統(tǒng)中，弄清這一點(diǎn)并不重要。而社會(huì)上對(duì)多夫家庭的子女的看法也是“以家為單位的，外人稱其子女也是某家的子女，而不是稱某人的子女”。換言之，如果一種文化特別強(qiáng)調(diào)男子本人的世系傳承的話，單這一點(diǎn)就會(huì)使多夫家庭難以存續(xù)。